Felsefe- en sinsi beşeri bilimlerden biri. Şunun gibi en önemli ve en zor soruları soran odur: Varlık nedir? Neden bu dünyadayız? hayatın anlamı nedir? Yazarları bize bir cevap verme hedefi koyan bu soruların her biri hakkında pek çok kitap yazıldı ve çoğu zaman gerçeği ararken kendilerinin kafası karıştı. Tüm zamanların pek çok filozofu arasında on tanesi özellikle öne çıktı; onlar insanlığın en önemli sorunlarını çözen, felsefi düşüncenin temellerini atanlardı...
Parmenides (MÖ 510 civarı)
Sokrates'ten önceki pek çok filozof gibi Parmenides de anlaşılmazlığı ve belli bir deliliğiyle öne çıkıyordu. Elea'daki felsefe okulunun kurucusu oldu. Filozofun eserlerinden sadece “Doğa Üzerine” şiiri bize ulaştı.
Varoluş ve bilgi sorunlarını inceledi. Varlığın var olduğuna ama yokluğun olmadığına inanıyordu. Düşünmek varlık olduğuna ve yokluğu düşünmek imkânsız olduğuna göre, yokluğun kendisi de yoktur. Biraz çılgınca ama mantıklı, değil mi?
Aristoteles (MÖ 384-322)
Hem Sokrates hem de Platon antik felsefenin güçlü direkleriydi, ancak Aristoteles'in eserlerini okuduktan sonra bu adamın diğer şeylerin yanı sıra büyük bir eğitimci olduğunu anlıyorsunuz. Aristoteles okulunun kavramları onun çok sayıda öğrencisi tarafından sürdürülmüştür; bu nedenle modern bilim insanları, belirli eserlerin büyük düşünürün eline ait olup olmadığını belirlemekte sıklıkla zorluk çekerler.
Birçok modern bilimin temeli olan kapsamlı bir felsefe sistemini derleyen ilk bilim adamı oldu. Aristoteles biçimsel mantığın kurucusuydu; dünyanın fiziksel yönüne ilişkin görüşleri, mantığın daha da gelişmesini büyük ölçüde etkiledi.
Marcus Aurelius'un (121-180)
Marcus Aurelius, yalnızca bir Roma imparatoru olarak değil, aynı zamanda zamanının önde gelen hümanist filozoflarından biri olarak da öne çıktı. “Meditasyonlar” adlı eseri meraklı gözler için yazılmamıştı. Bu, Stoacı filozofların inançlarını ve bazen de onların fikirleriyle anlaşmazlıkları ifade etmenin bir yoluydu.
Marcus Aurelius halka ekmek dağıtıyor (1765)
Çoğu Romalı ve Yunanlı için Stoacılık yalnızca sabra giden bir yol değil, aynı zamanda mutlu bir hayata giden yolu belirlemenin de bir yoluydu. Marcus Aurelius'un kitabının okunması kolaydır ve modern insanların yaşamdaki sorunları çözmelerine yardımcı olabilir. İmparatorun ileri sürdüğü hümanizm fikirlerinin onu ilk Hıristiyanlara zulmetmekten alıkoymaması ilginçtir.
Canterbury'li Aziz Anselm (1003-1109)
Katolik ilahiyatçı, ortaçağ filozofu, Proslogium adlı eseriyle tanınan, skolastisizmin babası olarak kabul edilir. İçinde Tanrı'nın varlığına dair sarsılmaz kanıtlar ortaya çıkardı.
Ünlü ifadeleri - "Anlamayı gerektiren inanç" ve "Anlamak için inanıyorum" - daha sonra Augustinusçu felsefe okulunun sloganları haline geldi ve takipçileri (özellikle Thomas Aquinas), Canterbury'li Anselm'in bakış açısını paylaştı. inanç ve akıl arasındaki ilişki.
Benedict Spinoza (1632-1677)
Spinoza, Hollanda'da yaşayan Yahudi bir ailede büyüdü. 24 yaşındayken, esas olarak toplumdaki yerleşik geleneklere aykırı fikirleri nedeniyle Yahudi cemaatinden aforoz edildi.
Lahey'e taşınan Spinoza, hayatının geri kalanını lens taşlayarak ve özel dersler vererek geçimini sağladı. Bu önemsiz faaliyetlerin arasında felsefi incelemeler yazdı. Etik, Spinoza'nın ölümünden sonra yayımlandı.
Filozofun eserleri, Orta Çağ ve Antik Yunan'ın bilimsel fikirlerinin, Stoacıların, Neo-Platoncuların ve skolastiklerin felsefesinin bir sentezini temsil ediyor. “Kopernik devrimini” metafizik, psikoloji, etik ve politika alanlarına yaymaya çalıştı.
Arthur Schopenhauer (1788-1860)
Tüm hayatını annesi ve kedisiyle geçiren, biraz çirkin bir karamsar olarak tanımlanıyor. Nasıl oldu da en büyük düşünürler arasına girdi? "İrade başlı başına bir şeydir" Schopenhauer'in aforizmalarından biridir ve aynı zamanda onun kartvizitidir.
İlginçtir ki Schopenhauer ateistti ama aynı zamanda Hıristiyanlığa da sempati duyuyordu. Doğu felsefesi okudu ve Emmanuel Kant'ın eserleriyle ilgilendi. Schopenhauer, usdışıcılığın en önde gelen temsilcileri arasına girdi.
Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Tüm zamanların en genç filozoflarından biri, en seçkin düşünürler arasında yerini almıştır. Kız kardeşi aslında bir milliyetçi olmasına rağmen, yanlışlıkla faşist bir destekçi olarak sınıflandırıldı; Nietzsche'nin kendisi de etrafındaki hayatla pek ilgilenmiyordu. Ünlü “Tanrı öldü” ifadesinin sahibidir.
Nietzsche bir bakıma felsefeye olan ilgiyi yeniden üretmiş ve canlandırmıştır. İlk eseri “Tragedyanın Doğuşu”dur. Bu çalışması nedeniyle düşünüre hâlâ modern felsefenin “korkunç çocuğu” (korkunç çocuk) denmektedir.
Roman Ingarden (1893-1970)
Pole Roman Ingarden, yirminci yüzyıl felsefesinin en önemli isimlerinden biri olan Hans-Georges Gadamer'in öğrencisidir.
Ingerden'in gerçekçi Fenomenolojisi günümüze kadar önemini kaybetmemiştir ve Edebi Sanat Eseri ile Sanat Eserinin Ontolojisi estetik fenomenolojinin en güzel örnekleridir.
Jean-Paul Sartre (1905-1980)
Fransa'da çok seviliyor. Varoluşçuluğun en önemli temsilcisidir. Filozofun en tartışmalı eserlerinden biri olan “Varlık ve Hiçlik” genç aydınların İncilidir.
Yetenekli bir yazar nihayet Nobel Ödülü'nü kazanır (1964). Çağdaşlarına göre hiçbir Fransız, Sartre'ın dünyaya verdiği katkıyla kıyaslanamaz.
Maurice Merleau-Ponte (1908-1961)
Bir dönem Sartre'la aynı fikirde olan ve yoldaşı olan Merleau-Ponte, varoluşçu-komünist görüşlerden uzaklaşarak soruna dair vizyonunu “Hümanizm ve Terör” adlı eserinde dile getiriyor. Araştırmacılar haklı olarak bunun faşist ideolojiye yakın olduğunu düşünüyor. Yazar, makale koleksiyonunda Marksist felsefenin destekçilerini eleştiriyor.
Filozofun dünya görüşünün Freud'un çalışmalarından ve Gestalt psikolojisinin temsilcilerinden büyük ölçüde etkilendiği unutulmamalıdır. Onların varsayımlarına dayanarak kendi “beden fenomenolojisini” yaratıyor. Ona göre beden ne saf bir varlıktır, ne de tabii bir varlıktır. Beden, doğa ile kültür arasında, başkasınınki ile kendisininki arasında bir dönüm noktası görevi görür.
Fransız Merleau-Ponte, yirminci yüzyılın ikinci yarısının en büyük düşünürlerinden biri olarak kabul ediliyor.
Sirenakyalılar, Sokrates'in öğretilerinin dallarından birinin destekçileriydi. Bu grup MÖ 400 civarında Kuzey Afrika'da kuruldu ve Sokrates'in öğrencilerinden biri olan Aristippus tarafından yönetiliyordu. Öğretileri, bir bireyin erişebileceği deneyim ve bilginin her zaman öznel olduğu önermesini içeriyordu. Bu nedenle hiç kimse dünyayı bir başkasının gördüğü gibi göremeyecektir. Ayrıca dünya hakkında kesin bir şey bilmediğimize ve mevcut tek bilginin duyusal deneyim olduğuna inanıyorlardı.
Yaşamın tek amacının gelecek için planlar yapmak yerine, şu anın tadını çıkarmak olduğunu öğrettiler. Fiziksel zevkler her şeyden önemlidir ve kişi bu zevklerin miktarını en üst düzeye çıkarmak için her türlü önlemi almalıdır. Genel olarak bakıldığında bu, bireyin zevkini toplumun, şehrin veya ülkenin refahının üstünde tutan çok bencil bir bakış açısıydı.
Kirenalılar yalnızca yabancı felsefeyi değil aynı zamanda geleneksel toplumsal normları da göz ardı ediyordu. Böylece Aristippus ensestte yanlış bir şey olmadığını öğretti - ona göre akraba evliliği tabusuna yalnızca toplumsal gelenek yol açıyordu.
Mohizm
Mohizm, Çinli filozoflar tarafından, Kirenaiklerin Helenistik dünyada ortaya çıktığı sıralarda geliştirildi. Bu öğreti, Çin'de yaşamın anlamı sorusunu gündeme getiren ilk kişilerden biri olan Mo Di tarafından yaratıldı. İnsanların günlük yaşamda uyması gereken 10 ilkenin ana hatlarını çizdi; bunlardan en önemlisi tarafsızlıktı.
Bu öğretiye göre hayatın anlamı, hiç kimseyi diğerlerinden üstün tutmadan, her insanın herkese eşit ilgi göstermesiyle elde edilecektir. Bu elbette lüksten, zenginlikten ve zevkten vazgeçmek anlamına geliyordu. Mohistler eşitliği insan ilişkilerinin ideali olarak görüyorlardı ve bunun karşılığında ahirette de aynı eşitlikle ödüllendirileceklerine inanıyorlardı.
Alaycılar
Kinikler Sokrates'e yakın olan bir diğer gruptu. Hayatın anlamını, ahlak ve geleneklerden ziyade, eşyanın doğal düzenine itaat ederek yaşamakta buldular. Kinikler, zenginlik veya ikiyüzlülük gibi sosyal geleneklerin insanların erdeme ulaşmasını engellediğine inanıyordu.
Kamu kurumlarını tamamen terk etmediler, ancak her bireyin iyi ve kötü konusunda kendi kişisel fikirlerini geliştirdiğine ve kendi kurallarına göre topluma karşı çıkma hakkına sahip olduğuna inandılar. “Parezi” ilkesinin, doğruyu söyleme ilkesinin ortaya çıktığı yer burasıdır.
Sinizmin bir diğer önemli ilkesi kendi kendine yeterlilikti. Sinikler, bir kişinin ancak her an diğer insanlarla iletişimi ve medeniyetin faydalarını reddetmeye hazır olması durumunda özgürlüğünü koruyabileceğine inanıyordu.
Albert Einstein
Einstein insanlığın en seçkin temsilcilerinden biriydi. 1951 yılında genç bir kadın ona yazdığı bir mektupta hayatın anlamının ne olduğunu sormuştu. Cevap kısaydı: "Kendiniz ve başkaları için tatmin yaratmak."
Oğlu Eduard'a yazdığı bir mektupta Einstein daha spesifikti. Ona "en yüksek ideal olarak daha yüksek bir bilinç aşamasına" inandığını ve insanın yoktan yeni şeyler yaratma yeteneğinin sandığımızdan daha fazla olduğunu yazdı. Mutluluğu deneyimlememizi sağlayan, yaratma eylemidir. Ayrıca hatırlanma arzusuyla değil, yarattığınız şeye duyduğunuz sevgiyle yaratmanız gerektiğini hatırlattı.
Darwinizm
Charles Darwin'in din ve yaşamın dini anlamı ile karmaşık bir ilişkisi vardı. Başlangıçta Hıristiyan inançlarına bağlıydı, ancak daha sonra görüşleri gözle görülür şekilde tereddüt etti.
Mirasçılarından bazıları evrimi pratikte tanrılaştırmaya başladı - sonuçta insanın ortaya çıkmasını sağlayan şey oydu. Bunda evrimin en yüksek anlamını görüyorlar ve bunun kaçınılmaz olarak modern insanlara yol açması gerektiğine inanıyorlar. Bazıları ise tam tersine, evrimin tesadüfler zinciri ile hayatta kalma yeteneğinin birleşimi olduğunu vurguluyor. Ancak ikisi de yaşamın anlamının DNA'nızın bir kısmını gelecek nesillere aktarmak olduğu konusunda hemfikir.
Nihilizm
Çoğu zaman, "nihilizm" kelimesi, 20. yüzyılın başlarındaki Rus devrimcilerinin öncülleriyle ilişkilendirilir, ancak bu terim çok daha karmaşıktır. Latince hihil ("hiçlik") kelimesinden türeyen Nihilizm, "değer" veya "anlam" gibi şeylerin doğada bulunmadığına, dolayısıyla insan varlığının bir anlamı olmadığına inanır.
Nietzsche, nihilist inançların yayılmasının sonunda insanların hiçbir şey yapmayı bırakmasına yol açacağına inanıyordu. Gördüğümüz gibi bu olmadı, ancak olup bitenlere kayıtsızlık olarak nihilizm hala popülerliğini koruyor.
Tibet felsefesi
Bu öğretiler Tibet'te ve Himalayaların diğer bölgelerinde yaygındır. Klasik Budizm'e çok benzeyen Tibet felsefesi, yaşamın anlamının dünyevi acıların sonu olduğuna inanır. Bunun ilk adımı dünyayı anlamaktır. Dünyayı anlayarak acıya son vermek için gerekli bilgiye ulaşabilirsiniz.
Felsefe, kişinin öncelikle dünyadan kendi kurtuluşuyla ilgilendiği "Küçük Fırsatlar Yolu"nu veya kişinin başkalarına yardım ettiği "Daha Büyük Fırsatlar Yolu"nu seçme fırsatı sağlar. Hayatın gerçek anlamı pratikte bulunur. Tibet felsefesi aynı zamanda takipçilerine davranışla ilgili kesin talimatlar sunduğu için de unutulmazdır.
Epikurosçular
Epikurosçu felsefe sıklıkla aşırı basitleştirilmiştir. Epikuros'a göre, ruhun parçacıklarından oluşan insan bedeni de dahil olmak üzere her şey çok küçük parçacıklardan oluşur. Ruh parçacıkları olmadan beden ölüdür ve beden olmadan ruh dış dünyayı algılayamaz. Böylece ölümden sonra ne ruh ne de beden varlığını sürdüremez. Ölümden sonra ceza yoktur, ödül yoktur; hiçbir şey yoktur. Bu, kişinin dünyevi işlere odaklanması gerektiği anlamına gelir.
Ruhun parçacıkları hem zevki hem de acıyı deneyimleme yeteneğine sahiptir. Bu nedenle acıdan kaçınmanız ve keyif almanız gerekir. Kontrol edemediğimiz şeyleri (beklenmeyen ölüm) kabullenmek zorundayız.
Bu, her istediğini yapabileceğin anlamına gelmez. Bir banka soymak bazı hoş deneyimler getirse bile, gerçek bir zevk sahibi, suçluluk ve endişe duygularının daha sonra daha büyük rahatsızlıklara yol açabileceğini hatırlar. Epikurosçular aynı zamanda bir insanın yaşayabileceği en hoş, güvenli ve güvenilir duygu olan arkadaşlığa da bağlıdırlar.
Aztek felsefesi
Aztekler için yaşamın en yüksek anlamı doğayla uyum içinde yaşamaktı. Böyle bir yaşam kişinin enerjisini sürdürmesine ve yeni nesiller oluşturmasına olanak sağlar. Bu enerjiye "teotl" adı verildi ve bir tanrı değil, Jedi Gücü gibi bir şeydi. Teotl dünyayı, tüm bilgimizi doldurur ve bilginin ötesine uzanır.
Aslında birbirleriyle savaşan ve böylece evrendeki dengeyi koruyan zıt kutuplar vardır. Ne yaşam ne de ölüm kötüdür; onlar yalnızca bir döngünün parçasıdır. Aztekler, zenginlik için çabalamamak ve zaten sahip olduklarınızı akıllıca kullanmak yerine ortada kalmanın en iyisi olduğuna inanıyordu. Bu, çocukların dünyaya babalarıyla aynı şartlarda kavuşacaklarının garantisiydi.
Stephen Fry ve hümanistler
Modern hümanizmin en parlak temsilcilerinden biri olan Stephen Fry, hayatın anlamı sorusunu cinsiyet, inanç, ırk ve yaştan bağımsız olarak herkesi ilgilendirecek şekilde ortaya koyuyor. Hümanizmde yaşamın belirli bir anlamı yoktur. Her insan hayatta kendi anlamını bulur. İnsan bunu dışarıda aramak yerine, kendisini neyin mutlu ettiğini düşünerek kendi içinde bulmalıdır.
Çünkü hayatın anlamı gerçekten her birimiz için farklı olacaktır. Bazıları bir şaheser yaratmak ister, bazıları ise bir yardım vakfı yaratmak ister. Ya da bahçe dikin, çocuk sahiplenin, sokaktan hayvan alın... Hayatın anlamı sorusunun tek bir doğru cevabı yoktur, herkes bu cevabı kendi kendine geliştirir. Ve öyle görünüyor ki, en fazla sayıda insanın mutlu olmasını sağlayan da bu teoridir.
Ebedi soru: Hayatın anlamı nedir? Uzun zamandır insanlığın ilgisini çekiyor. Bir insanın öz farkındalığı ne kadar yüksek olursa olsun, evrenin gerçeklerini ne kadar derinlemesine idrak etse de bu sorunun kesin bir cevabı henüz mümkün olmamıştır.
Şimdi, zamanımızda çok az insan varoluşunun amacını düşünüyor, ancak eski zamanlarda herkes onun neden bu dünyada olduğunu ve onun için hangi görevin hazırlandığını bilmek ve anlamak istiyordu.
Antik ve antik Yunanistan'da gelişen bir bilim olarak felsefe, doğduğu, ortaya çıktığı ve gelişmeye başladığı sosyal sistemin özgünlüğünü ve birliğini öğretilerine yansıtıyordu. Bu eski felsefenin temel özelliği, doğanın, mekanın, insan yaşamının ve bir bütün olarak tüm dünyanın özünü anlama konusundaki dizginsiz arzudur.
Ancak varoluş ve yaşamın anlamı sorununun çözümüne ilişkin benzer görüşlerin yanı sıra, antik Yunan'da da anlaşmazlıklar ortaya çıktı, çünkü her bilgili filozofun kendi dünya görüşü vardı. Daha sonra dünyanın genel vizyonunu ve anlayışını belirleyen ve bir kişinin içinde hangi yeri işgal etmesi gerektiğini, yaşamda hangi konuma uyması gerektiğini ve nasıl davranacağını belirleyen bir dizi belirli sonuç, görüş ve değerlendirmeyi, ilkeleri ifade etti.
O zamanın büyük filozofları ve ilerici zihinleri yalnızca yaşamın anlamı ve insan varoluşunun amacı sorununu çözme ilkesi üzerinde anlaştılar. Ancak herkesin aydınlanmaya ve farkındalığa ulaşmak için kendi yöntemi vardı.
Yaşamın anlamı sorunu, dünya görüşünün özünü belirleyen ana tezdir.
Materyalist filozoflar olan Demokritos ve Sokrates, hayatın anlamını ne kadar çabuk bulup anlarsan, insan ruhu ve bedeninin o kadar çabuk birleşeceğine, bunun da hem dünyada hem de ahirette şüphesiz huzur ve başarıya ulaşacağına inanıyorlardı.
Ancak evrenin soyutluğuna ve esnekliğine inanan Platon gibi diğer birçok filozof, yaşamın anlamını aramanın günlük ve sonsuz bir çalışma olduğuna, soyut bir şey olduğuna inanıyordu. Bir kişinin davranışları, eylemleri, alışkanlıkları onun hayattaki anlamını belirler. Her şeyin kendi anlamı vardır, kesinlikle her türlü kişisel farkındalığın doğasında vardır, onun ayrılmaz bir parçasıdır. Anlam arayışındaki öz farkındalık, kişinin ne yaptığına ve neyi amaç olarak gördüğüne, ne anlama geldiğine bağlı olarak değişir.
Antik Yunan filozofları, bu dünyaya ayak basan her insanın özel bir misyonu olduğuna, her yaşamın kendine has bir anlamı olduğuna inanıyorlardı. İnsanın dünyevi yaşamının görevi, onun gerçek varlığını kavramaktı. Eğer kişi bunu yapabilirse fiziksel kabuğu çevresindeki tüm dünyayla uyum ve birlik içerisine girecektir.
Er ya da geç her insan, insanların bu dünyada neden yaşadığı sorusunu düşünmeye başlar. Bu sorun insanlığa tarihi boyunca eşlik etmiştir. Binlerce yıl boyunca insanlar bu soruyu yanıtlamak için yeterli sayıda yaklaşım biriktirdiler. Din, felsefe ve psikolojide gelişen hayatın anlamına dair temel kavramlardan bahsedelim.
Yaşamın anlamını belirleme sorunu
“Hayatın anlamı” deyimi ancak 19. yüzyılda felsefi kullanıma girmiştir. Ancak insanların neden dünyada yaşadığı sorusu birkaç bin yıl önce ortaya çıkıyor. Bu sorun her olgun dünya görüşünün merkezinde yer alır; kişinin varlığının sonluluğunu yansıtan her insan bu soruyla karşı karşıyadır ve uygun bir cevap aramaktadır. Filozofların bakış açısına göre yaşamın anlamı, kişinin kendisine, diğer insanlara ve genel olarak hayata karşı tutumunu belirleyen kişisel bir özelliktir. Bu, kişinin yaşam amaçlarını ve önceliklerini etkileyen, dünyadaki yerine ilişkin benzersiz farkındalığıdır. Ancak kişinin hayattaki yerine dair bu anlayış kişiye kolay kolay verilmez; yalnızca düşünerek ortaya çıkar, bazen acı vericidir. Bu sorunun karmaşıklığı şu temel soruya genel kabul görmüş tek bir doğru cevabın bulunmamasından kaynaklanmaktadır: İnsanlar neden dünyada yaşıyor? Yaşamın anlamı, amacına eşit değildir ve şu ya da bu kavramın lehine benzersiz şekilde doğrulanabilir bir argüman henüz bulunamamıştır. Bu nedenle yüzyıllar boyunca bu soruyu yanıtlamaya yönelik farklı yaklaşımlar var olmuş ve bir arada var olmuştur.
Dini yaklaşım
İnsanoğlu ilk kez eski çağlarda insanların neden dünyada yaşadığını düşündü. Bu arayışların sonucunda sorunun ilk yanıtı ortaya çıkıyor: Din, insan dahil dünyadaki her şeyin evrensel gerekçesini sağlıyordu. Bütün dini kavramlar ahiret düşüncesi üzerine inşa edilmiştir. Ancak her mezhep ölümsüzlüğün yolunu farklı tasavvur eder ve dolayısıyla onlar için hayatın anlamı da farklıdır. Dolayısıyla Yahudilik için anlam, Allah'a özenle hizmet etmek ve Tevrat'ta belirtilen O'nun emirlerini yerine getirmektir. Hıristiyanlar için asıl mesele ruhun kurtuluşudur. Bu ancak doğru bir dünyevi yaşam ve Tanrı bilgisiyle mümkündür. Müslümanlar için de manası, Allah'ın iradesine teslim olmaktır. Sadece Allah'a sadık yaşayanlar cennete gidecek, geri kalanlar ise cehenneme gidecektir. Hinduizm'de ise oldukça farklı bir yaklaşım görülmektedir. Burada anlam kurtuluştur, sonsuz zevktir ama bunun için çilecilik ve ıstırap yolundan geçmeniz gerekir. Budizm de aynı doğrultuda, yaşamın asıl amacının arzulardan vazgeçerek acıdan kurtulmak olarak anlaşıldığını yansıtır. Öyle ya da böyle her din, insan varoluşunun anlamını ruhun iyileştirilmesinde ve bedensel ihtiyaçların sınırlandırılmasında görür.
Antik Yunan Filozofları Hayatın Anlamı Hakkında
Eski Yunanlılar varoluşun başlangıcı, her şeyin kökeni hakkında çok düşündüler. Yaşamın anlamı sorunu belki de farklı antik felsefe okullarının temsilcilerinin üzerinde anlaştığı tek sorundur. Anlam arayışının zor, günlük bir iş, sonu olmayan bir yol olduğuna inanıyorlardı. Dünyadaki her insanın, edinilmesinin asıl görev ve anlam olduğu kendine özgü bir misyonu olduğunu varsaydılar. Sokrates anlam bulmanın kişinin beden ve ruh arasında uyum sağlamasına olanak sağladığını varsaydı. Bu sadece dünyevi hayatta değil, öbür dünyada da huzur ve başarıya giden yoldur. Aristoteles, yaşamın amacını aramanın insanın öz farkındalığının ayrılmaz bir parçası olduğuna ve ruhun gelişmesiyle birlikte varoluş amacının, kişinin amacının farkındalığının değiştiğine ve bu sorunun tek, evrensel bir cevabının olmadığına inanıyordu. Neden bu dünyada yaşadığımıza dair sonsuz soru.
Arthur Schopenhauer'in konsepti
19. yüzyılda insanın varoluşunun amacına dair düşüncede bir artış yaşandı. Arthur Schopenhauer'in irrasyonel kavramı bu sorunun çözümüne yönelik yeni bir yaklaşım sunuyor. Filozof, insan yaşamının anlamının, insanların varoluşlarının amaçsızlığına dair korkunç düşünceden kurtarıldığı bir yanılsama olduğuna inanıyor. Ona göre dünya, bireysel insanların kaderine kayıtsız olan mutlak irade tarafından yönetilmektedir. Kişi, koşulların baskısı ve başkalarının iradesi altında hareket eder, bu nedenle onun varlığı gerçek bir cehennemdir, birbirinin yerini alan sürekli bir acılar zinciridir. Ve bu sonsuz acı dizisi içinde anlam arayışı içinde insanlar, varoluşlarını haklı çıkarmak ve onu en azından nispeten katlanılabilir kılmak için din, felsefe, hayatın anlamını icat ediyorlar.
Hayatın anlamını inkar etmek
Schopenhauer'ı takip eden Friedrich Nietzsche de insanın iç dünyasının özelliklerini nihilist teori açısından açıklamıştır. Dinin köle ahlakı olduğunu, insanlara hayatın anlamını vermediğini, aksine alıp götürdüğünü söyledi. Hıristiyanlık en büyük aldatmacadır ve bunun aşılması gerekir, ancak o zaman insanın varoluş amacını anlamak mümkün olacaktır. Çoğu insanın dünyayı bir süper insanın ortaya çıkışına hazırlamak için yaşadığına inanıyor. Filozof, alçakgönüllülüğün terk edilmesi ve kurtuluşu getirecek dış güce güvenme çağrısında bulundu. İnsan kendi doğasını takip ederek kendi hayatını yaratmalıdır ve varoluşun temel anlamı budur.
Yaşamın anlamının varoluşçu teorisi
20. yüzyılda insanın varoluşunun amaçlarına ilişkin felsefi tartışmalar, varoluşçuluk da dahil olmak üzere birçok alanda merkezi hale geldi. Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Karl Jaspers, Martin Heidegger hayatın anlamı üzerine düşünüyor ve insan için asıl şeyin özgürlük olduğu sonucuna varıyor. Etrafındaki dünya saçma ve kaotik olduğundan herkes hayatına anlam katar. Eylemler ve en önemlisi seçimler, ahlak ve yaşam, insanların bu dünyada yaşamalarının nedenidir. Anlam yalnızca öznel olarak algılanabilir; nesnel olarak mevcut değildir.
Hayatın anlamını belirlemeye pragmatik bir yaklaşım
Bu dünyaya gelme amacımız üzerine düşünen William James ve pragmatist arkadaşları anlam ve amacın eşit olduğu sonucuna varıyorlar. Dünya irrasyoneldir ve onda nesnel gerçekleri aramak boşunadır. Bu nedenle pragmatistler, yaşamın anlamının yalnızca kişinin yaşamdaki başarısıyla orantılı olduğuna inanırlar. Başarıya götüren her şeyin değeri ve anlamı vardır. Yaşamda anlamın varlığı ancak yararlılık ve karlılık kriterleri uygulanarak değerlendirilebilir ve tanımlanabilir. Bu nedenle, bu kavram genellikle başka bir kişinin hayatının sonraki değerlendirmesinde ortaya çıkar.
Viktor Frankl'ın kavramı ve psikolojisi
İnsan yaşamının anlamı, psikolog ve filozof Viktor Frankl'ın teorisinde merkezi bir kategori haline geldi. Konseptini bir Alman toplama kampında korkunç acılar yaşarken geliştirdi ve bu onun düşüncelerine özel bir ağırlık kazandırıyor. Hayatın herkes için ortak olan soyut bir anlamının olmadığını söylüyor. Her insanın kendine özgü, benzersiz bir kişiliği vardır. Üstelik anlam bir anda bulunamaz; her zaman anın bir gereğidir. Küresel varoluş hedeflerini arayan insanın asıl rehberi vicdandır. Her eylemi genel yaşam anlamı açısından değerlendirmeye yardımcı olan kişidir. V. Frankl'a göre bir kişi, edinimine giden yolda üç yolu izleyebilir: yaratıcı değerlerin yolu, tutum değerleri ve deneyimsel değerler. Yaşamın anlamının kaybı içsel boşluğa, varoluşsal bir boşluğa yol açar.
İnsanların neden doğduğu sorusuna yanıt veren Frankl, bunun anlamı ve kendini aramak olduğunu belirtiyor. Daha yeni psikologlar, yaşamda anlam arayışının ve bu anlamın elde edilmesinin en önemli motivasyon mekanizmaları olduğunu söylüyor. Asıl sorunun cevabını bulan kişi daha verimli ve mutlu bir hayat yaşar.
- bilim, felsefe ve din- insan yaşamının anlamı hakkında
- doğum ve ölüm... Bu nedir?
- iyileştirme ve cehalete karşı mücadele
- evrim aşamaları
- insan ölümsüz bir düşünürdür
Antik çağlardan beri insan şunu merak etmiştir: Hayatımızın anlamı nedir? İnsan aradı ve bir cevap bulamadı çünkü insanın kısa süreli varoluşu kaçınılmaz olarak ölümle sonuçlandı.
Her doğumla birlikte dünyaya yeni bir hayat gelir. Küçücük bir canlı olan bu form, yavaş yavaş aramızda büyür, yaşar ve gelişir, yaşamımızın bir unsuru haline gelir ve sonunda bu formun gelişimi durup parçalanma zamanı gelir. Hiçbir yerden gelen yaşam, görünmez ölümden sonraki yaşamda yeniden kayboldu. Sonra üzüntü ve şaşkınlıkla kendimize şu üç soruyu soruyoruz: Nereden geldik? Neden buradayız? Nereye gidiyoruz?
Ölüm, altı harflik kısa bir kelimedir ve bu konunun ne kadar derin duygulara değindiği, bazılarında korkuya, bazılarında şaşkınlığa ve protestoya, bazılarında ise yaşamın devamı için umut uyandırmasıdır.
Bir kişinin doğumu kaza olarak kabul edilirse ve ömrü birkaç on yılla sınırlıysa, hayatı anlamsız görünebilir. Böyle bir varsayımdan bir dizi önyargı ortaya çıkabilir: bu, kan bağlarının, bencilliğin önceliğidir ve kişisel mülkiyet arzusu, suçu dışlamadan ne pahasına olursa olsun kâr elde etme arzusudur. aile veya klan izolasyonu. Böyle bir düzende derin manevi ve ahlaki değerlere yer yoktur.
Ancak ne kişisel zenginleşme, ne hırsların tatmini, ne de tutkuların coşkusu hayatın anlamı olabilir. Sonuçta, bir insan Dünya'ya acı çekmek, hastalanmak, aşağılanmak ve hatta daha da önemlisi nefret etmek, zulmetmek, öldürmek için gelemezdi.
İnsan hayatının anlamı nedir?
Bu soruyu cevaplamaya çalışmadan önce, neden en karanlık insanların bile hayatlarının uyanan vicdanın, tövbenin, fedakarlığın ve sevginin şimşekleriyle defalarca aydınlandığını düşünelim. İnsanlar en basit eylemlerini dahi yüksek ideal ve niyetlerle meşrulaştırma çabasındadırlar. Çoğunluk, ilahi merhamete ve yüce adalete, Dünyaüstü dünyanın varlığına, azizlere, bilgelere ve münzevilere tapınmaya ve güzelliğe tapınmaya bilinçli veya bilinçsiz bir inancı sürdürüyor. Birçoğu “günahların” kaçınılmaz cezasından korkuyor ve bedenin ölümünden sonra ruhun sonsuz mutluluğunu umuyor.
İnsanın yaşamın anlamını arayışının temel nedeni, her şeyin sonu olduğuna inanılan ölüm karşısında yaşanan şaşkınlıktır. Hayatımızın devamlılığı hakkındaki Hakikati bilmeyen bir insana ölüm gerçekten de son derece anlamsız gelmelidir ve insan hayatın anlamını ararken şunu anlamak ister: Yaşamaya değer olan şey adına, yaşamaya değer olanın ne olduğu adına. Bir insana yaşamın hangi yüce amacın verildiğinin adı. Pek çok kişiye göre, bir sonraki kurbanlar için ölüm tercihinin hiçbir mantığı, hiçbir makul temeli yok. Keşke yaşlılığa kadar yaşayan insanlar ölseydi, bu anlaşılabilir olurdu. Ancak bir kişi verimli faaliyetinin başlangıcında, gençliğinin şafağında veya hatta yeni doğmuşken öldüğünde, ölümün anlamsızlığı tüm korkunç anlaşılmazlığıyla ortaya çıkar.
Böyle bir şaşkınlığın sonucu, insanların Tanrı dediği kişinin adaletsizliğine karşı homurdanma ve sitemdir. Anlamın bulunamadığı bir hayata karşı çoğu zaman ilgisizlik ve ilgi kaybı yaşanır. Bu genellikle onu daha da büyük bir anlamsızlığa götürür - hayatının sonuna kadar ki bu, sadece sözde kaybedenler arasında değil, görünüşe göre bu hayatta başarılı olan insanlar arasında da hayatımızda yaygın bir olay haline gelmiştir.
Yaşamın anlamı sorusu, bu temel sorudan kaynaklanan başka çözümsüz soruları da beraberinde getirir. Bu ruhla, öbür dünyayla, Tanrı'yla, evrenin kökeniyle vb. ilgili bir sorudur.
NEDEN yaşıyoruz, yolumuz NEREDEN geliyor ve NEREYE çıkıyor sorularına bugüne kadar ne pozitif bilim ne de din cevap verebildi.
Ancak bir insanın ancak böyle bir teoriyi ve bilincinin geliştiği böyle bir öğretiyi anlayıp kabul edebileceği bilinmektedir. Bu nedenle, hayatın anlamının şu veya bu anlayışı kendi içimizdedir. Yaşamın anlamı sorusu, yetersiz ruhsal gelişimin bir göstergesidir.
Öncelikle insan düşüncesinin ana akımlarına bakalım. bilim, felsefe ve din, çünkü hepsi yaşamın anlamı sorununu çözmekle meşgul olmuş ve olmaya devam ediyor ve birçok hipotez ve teori geliştirdiler.
Bu yolların her birine daha yakından bakalım.
Yalnızca görünür dünyayı tanıyan bilim, yaşamın anlamı sorusuna esasen bir cevap veremezdi çünkü bu, Yüksek dünyalarla, görünmez dünyalarla ilgili daha yüksek düzeydeki bir dizi kavramla ilişkilidir. daha önce bilim tarafından tanınmayan kendi yasalarına sahip olan. İnsan ölümü sorunu, aynı zamanda ince, görünmez alemlerle de ilgili olduğu için, bilim adamları tarafından anlaşılamamış ve çözülememiştir; bilim adamları materyalist görüşlere bağlı kalmış ve kanunlarıyla sadece fiziksel dünyayı tanımıştır. Ancak bilim, görünmeyen dünyayı inkar ederek, görünmeyen dünyalardan kaynaklanan olguları da inkar edemez. Bu olaylar her gün meydana geliyor, ancak bilim adamlarının yakın zamana kadar bu olayları fiziksel dünyadaki olaylara uygun yöntemlerle açıklama girişimleri olumlu sonuçlar vermiyordu. Bu nedenle, modern bilimin kabaca materyalist bakış açısından bakıldığında, yaşamın anlamının nedeni ve amacı belirsizliğini koruyor. Bilim, insanlığın gelişimine, anlaşılmaz bir hedefe doğru ebedi bir hareket olarak bakar. Evrenin kökeni bilim tarafından madde parçacıklarının rastgele bir araya gelerek harekete geçmesi olarak açıklandı; insan hayatı da ne geçmişte ne de gelecekte tekrarlanması mümkün olmayan bir tesadüftür. Bilim, doğduğumuz için yaşıyoruz ve hayatımızın madde parçacıklarının geçici bir bağlantısı olduğunu söylüyor. Bir kişinin ölümüyle bu konu, mekanik yasanın yeni bir kaza - yeni bir kişi yarattığı ortak rezervuara geri döner. Yakın zamana kadar bilimin görüşü buydu.
Ayrıca insanların bir ruhu olmadığını da savundu. Bir kişinin ölümüyle birlikte bedenle birlikte yıkıma uğrayan yalnızca zihin veya beynin fiziksel maddesinin işlevi vardır. Bundan, bir kişi için ölüm sonrası varoluşun olamayacağı sonucu çıkar, çünkü insanı oluşturan her şey yok edilir.
Böyle bir dünya görüşüyle insanın hayatına nasıl bir anlam verilebilir? VARLIĞIN TAMLIĞI, bilimin ortaya koyduğu yaşamın anlamıdır.
Ancak, modern insanın düşük zihinsel ve ahlaki gelişimi göz önüne alındığında, yaşamın böyle bir anlamı, insanın alt içgüdülerinin uyanmasından başka bir şey değildir, bayağılık ve ahlaksızlıkların örtülmesinden başka bir şey değildir, bir çağrıdan başka bir şey değildir. serbestlik. Dünyevi fizikselliğin idealleri, en yüksekleri bile bir insan için tam bir mutluluk yaratamaz. Yalnızca ruhsal gelişim açısından en geri insanlar varoluşun doluluğuyla yetinebilir ve bununla yetinebilirler. Ruhsal açıdan gelişmiş ve hassas bir kişi, yalnızca dünyevi fiziksel yaşamın idealleriyle tatmin olamaz. Hayattan daha fazlasını talep eder ve bunu hayatta daha fazla bulamadığı için, varoluşun doluluğunu (zenginlik, güç, şöhret) tattıktan sonra hızla ondan bıkar ve onu herhangi bir yere bırakmaya hazırdır. hatta ne yazık ki bunu sık sık yapıyor.
Herhangi bir teorinin ve herhangi bir öğretinin değeri veya dezavantajı, bu öğretinin veya teorinin yayılmasının getireceği sonuçlara bağlıdır. Materyalizmin vaaz edilmesi ne gibi sonuçlar doğurdu? En olumsuzu. Modern insanlığın içler acısı durumunun nedenleri ne olursa olsun, görünmez dünyanın inkarı, materyalizmin ve yaşamın anlamı olarak varlığın doluluğunun vaaz edilmesi, bu konuda, büyük ölçüde materyalist öğretilerin ve öğretilerin yayılmasında belirleyici bir rol oynamıştır. insanlığın çürümesi el ele gidiyor ki şu anki durumuna göre bunu görüyoruz.
Varlığın tamlığı teorisine, yaşamın anlamı olarak, sosyal duygunun gelişimi ve büyük öznel idealler için mücadele gibi yüce fikirler eklenebilirse de, ruhsal açıdan az gelişmiş bir kişi, varlığın bu doluluğunu gerçekleştireceğinden, o zaman, o zaman, büyük idealler uğruna verilen mücadele, acımasız bir varoluş mücadelesine, en umutsuz egoizme, kişisel bir hayat yaşama arzusuna, “Hayatta bir kez yaşarız, hayattan alabileceğimiz her şeyi alırız!” sloganına yol açacaktır! ”
Ancak bu kadar kasvetli bir dünya görüşünün yaratılmasından tüm bilim sorumlu değildir. Bilimin doğayı, yüksek matematiği, fiziği, astronomiyi, biyolojiyi inceleyen kısmı amaca uygunluktan, evrenin rasyonelliğinden, Yüce Rehberlikten söz eder!
Aynı şekilde, görünen fiziksel dünya açısından açıklanamayan olaylarla karşılaşan deneysel psikoloji, bilimi diğer dünyanın eşiğine götürür ve yavaş yavaş o görünmez dünyaya ve onun kanunlarını inkar edenlere nüfuz etmeye ve incelemeye başlar. uzun zamandır.
Sonunda buzlar kırıldı! Ve bilimsel dogmalarla kısıtlanmayan bilim adamları, gizemli alana bakmaya cesaret ettiler. Çeyrek yüzyıl önce, Amerikalı bilim adamı Dr. Raymond Moody'nin basında, bilim adamlarının şaşırtıcı bir fenomeni kaydettiklerine dair sansasyonel raporları çıktı: ölümden sonra, bir kişiden, "bilinçli öz" gibi görünmez bir madde salınmaya devam ediyor. Çevreleyen dünyayı açıkça ve bilinçli olarak algılar. Bu çoğu uzman için beklenmedik bir durumdu ve bilim dünyasında gerçek bir fırtınaya neden oldu. Yıllar geçti ve artık bu olgunun varlığı nitelikli araştırmalarla doğrulandı. Yaşamdan ölüme geçiş durumunu analiz eden Psikoloji Doktoru Kenneth Ring liderliğindeki bir grup bilim insanı, Amerika'nın Connecticut eyaletindeki kliniklerde on üç ay boyunca araştırma yaptı. Sonuç olarak, ölümden sonra yaşamın VAR olduğu ve bu olgunun herhangi bir patolojiyle ilişkili olmadığı ortaya çıktı.
Dahası. Bir zamanlar Leningrad doktorları, ölüm anında insan vücudundan salınan belirli bir maddeyi aletlerle kaydettiler. Amerikalı bilim adamları, bu "bir şeyi", ölmekte olan bir bedenin tıp tarafından bilinen tüm olası ağırlık dalgalanmalarını hesaba katan özel olarak tasarlanmış ölçeklerde tartmayı bile başardılar. Bir dizi ölçümün sonuçları tüm beklentileri aştı: İnsan ölümü sırasında salınan maddenin ağırlığı 2 ila 6,5 gram arasında değişiyordu.
Amerikalı doktor M. Dougal'ın araştırması, ağırlıkta daha da büyük bir fark olduğunu gösterdi. Bir kişinin ölüm anında vücut ağırlığının 22,4 gram azaldığı bir vaka kaydedildi. Benzer deneyler Londra'da da tekrarlandı. Sonuçlar benzer. Nitekim insanda ondan ayrılabilen, hatta kendisinden daha uzun süre yaşayabilen bir şey vardır.
Hayatın özel anlarında vücuttan ayrılarak kendi başına varolabilen bu "şey"in ne olduğu sorusuna bilim adamları kesin bir cevap veremiyor.
Doğru, bugün bilim adamlarına açıklanan her şey, 5 bin yıldan daha uzun bir süre önce oluşturulan "Tibet Ölüler Kitabı"nda çok ayrıntılı olarak anlatılıyor. Klinik ölüm yaşayanların çoğu, ölümlerinden sonra meydana gelen olayları kesinlikle doğru bir şekilde anlatıyor. Sadece kendi cansız bedenlerini gözlemlemek ve etraflarındakilerin konuşmalarını dinlemekle kalmadılar, aynı zamanda komşu odalarda ve hatta ölüm yerinden oldukça uzakta olan biteni de gördüler. Bazen de henüz gerçekleşmemiş olaylara tanık oldular. Her şey, fiziksel bedenin en ufak bir yaşam belirtisinden bile mahrum kaldığı anlarda, ondan ayrılan "bir şeyin" gözlem ve farkındalık yeteneğine sahip olduğunu gösteriyor. Bu “bir şey” bilinç olabilir mi? Veya inananların dediği gibi ölümsüz bir ruh.
Bilim açısından bilinç nedir?
Bilincin özel bir enerji türü olduğunu varsayan bilim insanları, onun maddi taşıyıcılarını araştırmaya başladılar. Bir hipoteze göre bunlar ultra hafif temel parçacıklardır (axionlar, mikroleptonlar, psconlar, byonlar, meonlar, nötrinolar, vb.). Diğerleri, bir kişinin etrafında oluşan ve onun duygu ve düşünceleri hakkında bilgi taşıyan belirli alanlardan (burulma, soleptonik, morfogenetik ve diğerleri) bahseder. Özel ekipmanların yardımıyla bu radyasyonların (parçacıklar?, alanlar?) insanı çevreleyen farklı şekillerdeki enerji yapılarını (düşünce formları?) bile kaydetmesi öğrenilmiştir.
Profesör B.I. Rusya Halk Akademisi akademisyeni Iskakov şunları söylüyor: “İnsanın düşünceleri ve duyguları maddidir ve kelimenin tam anlamıyla hafif veya ağır olabilir, kelimenin alışılagelmiş anlamında sağlam bir çekirdek veya gövde olarak temsil edilebilirler, dışarıdan görünmez mikroleptonlardan oluşan çok katmanlı bir "kıyafet" ile çevrelenmiştir. İlk kabuk, vücudunu anımsatan ancak büyütülmüş ve yuvarlaklaştırılmış bir hologramdır. Daha sonra kabukların şekli değişir. İlk başta yumurtaya benziyorlar, sonra küreye benziyorlar. Bu hologram serisi, bir kişinin düşüncelerine ve duygularına kadar tüm bilgileri taşıyor. Hesaplamalar bir dizi hologramın sonsuza gittiğini gösteriyor. Yani görünmez adamın görünenden sonsuz derecede üstün olduğu ortaya çıkıyor.”
Bilim adamlarının süptil enerjiler alanındaki keşifleri dünyada tam anlamıyla devrim yarattı. Bu keşiflerden biri, burulma alanlarının enerjisidir (parçacıkların, atomların, enerji pıhtılarının, insanlar da dahil olmak üzere herhangi bir maddi nesnenin, gezegenlerin, yıldız sistemlerinin vb. açısal dönüşüyle oluşturulan burulma alanları).
Uluslararası Teorik ve Uygulamalı Fizik Enstitüsü müdürü Akademisyen Akimov, çalışmalarında beynin düzenli, dinamik bir alıcı ve verici burulma sistemi olduğunu savunuyor. Beynimiz düşünme sürecinde farklı çaplarda burulma alanları üretir (üretir). Ve uyurken bile hep düşünürüz. Burulma alanlarının taşıyıcısı, Evrenin tüm alanını dolduran belirli bir maddi ortam olan fiziksel boşluktur. Görünen o ki, vakum hiç de boşluk değil, bilimimizin henüz anlayamadığı sonsuz sayıda özelliğe sahip çok yoğun bir enerji maddesidir. Newton'un zamanında boşluğa eter deniyordu.
Burulma alanlarının bir takım olağandışı özellikleri vardır. Bunlardan biri hafıza etkisidir. Bir bükülme meydana geldiğinde, hayalet adı verilen uzayda bir kutuplaşma meydana gelir. Doğada her şeyin bir bükülme alanı vardır. Hayaletler hem insanlardan hem de nesnelerden oluşur. Bu, tüm Evren için tipiktir.
Burulma alanlarının bir başka özelliği de mesafeye bakılmaksızın doğal ortamlarda hiçbir engel olmadan yayılmasıdır. Yayılma hızları ışık hızından bir milyar kat daha fazladır; anında ve engelsiz.
Bir kişinin düşünen bir yapı olduğunu ve farklı frekans aralıklarındaki (düşük veya yüksek) burulma alanlarının bir jeneratörü olduğunu dikkate almalıyız. Her insanın frekans aralığı çok bireyseldir ve düşünce yaratıcılığının seviyesine bağlıdır. Düşünceler ne kadar yüksek ve safsa, insanın fiziksel bedenindeki maddenin titreşim düzeyi de o kadar yüksek olur.
Düşünce yaratma sürecinde uzaya yaydığımız enerjilerin kalitesi konusunda hepimiz çok iyi düşünmeliyiz. Yıkılan ekoloji, savaşlar, düşük hayvan kalitesine dair düşünceler, gezegenin alanını düşük titreşimli burulmalarla doyurmak - bunların hepsi birlikte mevcut gezegenimizin titreşim seviyesidir ve düşünce yaratıcılığımızın bir sonucudur.
Böylece, 20. yüzyılın sonlarında modern bilim, süptil enerjilerin, süptil görünmez dünyaların varlığı, insanın ölümünden sonra bu süptil dünyalarda varlığının devam etmesi, insanın ölümsüz ruhu ve içinden çıkılmaz varlığı sorununu çözmeye yaklaştı. Evrenle bağlantısı, evrendeki rolü.
Ama hayatın anlamı sorusuna dönelim. Filozoflar bu zor soruya nasıl bakıyor?
Modern felsefi dünya görüşleri bizi coşkuyla tüm insanlığın neşeli ve parlak geleceğine, yaklaşan dünyevi cennete, gelecek nesillerin dünyevi fiziksel mutluluğuna inanmaya davet ediyor, biz de şimdiki zamanın insanlarının bir şekilde gübre olarak hizmet etmesi gerekiyor. Çünkü felsefenin bizi yaratmaya davet ettiği, insanlığın geleceğinin o güzel bahçesi ancak bizim emeklerimizle gübrelenen toprakta çiçek açabilir.
Bizi aydınlık bir gelecek için çalışmaya çağıran bir felsefe, bu haliyle çok yüce bir fikir olsa da kabul edilemez.
Birincisi, kabul edilemez çünkü şu anda açık ve kesin bir hedef yerine, kişi sorunlu bir geleceğe inanmaya davet ediliyor. Ona, kalmak zorunda kalmayacağı ve gübre görevi görmesi gereken bir tür efsanevi dünyevi cennet vaat ediyorlar. Böyle olumsuz bir anlaşmaya davet ciddiye alınamaz.
İkincisi, kabul edilemez çünkü felsefe sorulara cevap vermez, varoluş bilmecelerini çözmez. Çıplak insanlık fikrine hizmet etmek, fiziksel dünyada geçici olarak yaşamak, sonuçta tıpkı herhangi bir birey gibi ölmek, aradaki fark yalnızca zamanla ilgili olmak, yaşamın anlamı olamaz.
Yaşamın gerçek anlamı yalnızca kendi içinde Ebedi ve Geçilmez olan ve asla yok olmayan şeyde bulunabilir.
Öyle görünüyor ki, insanlığın gelişiminde izlediği üçüncü yol olan din, hayatın anlamına ilişkin sorunun cevabını vermeli ama aynı zamanda vermiyor.
Hıristiyan dininin varoluşun sırlarına verdiği cevaplar kısaca şöyledir:
Hayatın anlamı Allah'ı tanımaktır, O'na yaklaşmaktır. Yaşamın kaynağı olan Allah sevgisi ve bu sevginin insanlığa hizmet yoluyla hayata geçirilmesi.
Kilise adamlarına göre insanın dünyevi varlığı yolun yalnızca başlangıcıdır, çünkü doğan her insan için Tanrı yeni bir masum ruh yaratır. Önümüzde ya cennette ya da cehennemde sonsuzluk yatıyor. Ölüm sonsuzluk tarafından fethedilir. Ve ölümsüzlüğün anahtarı, Mesih'in dirilişinde ve Mesih'in dirilişine inanan ölülerin dirilişinin değişmezliğinde yatmaktadır.
Kilise öğretisinin bu ana hükümlerinde, hatalar gerçekle, saçmalıklar da incilerle dönüşümlü olarak yer alır. Bunun nedeni, her öğretinin temellerinin, bazen akıldan çok gayret sahibi olan sahte tercümanlar ve sahte öğretmenler tarafından tanınmayacak kadar çarpıtılmış olmasıdır. Bu durum özellikle dinin özü olan kutsal kitaplar için geçerlidir. Bu, insanlığın Öğretmenlerinin sıradan dille aktarılamayan kozmik gerçekleri insanlara iletmek için her zaman kullandıkları ve kullandıkları özel dili ifade eder.
Kutsal yazıların dilinin bir özelliği de, hakikatin insanlara sembollerle iletilmesidir. Bu da her insanın kendi gelişimi doğrultusunda sembolün gizlediği gerçeği anlamasını mümkün kılar.
Sembolik dile duyulan ihtiyaç, öğretimin bir nesil için değil, yüzlerce nesil için, bir yüzyıl için değil, onlarca yüzyıl boyunca verilmesinden ve bu süre boyunca farklı zihinsel ve ahlaki gelişime sahip insanların her an mevcut olmasından kaynaklanmaktadır.
Kutsal yazıların bu dili, sembolün gizlediği sırrı yavaş yavaş açığa çıkararak zihne tüm özgürlüğü verir. Sembollerin dili her an, her gelişmeyle her insan ruhuna ulaşabilir. Böylece yüzyıllar boyunca aynı sözü okuyan insanlar, algılarına açık olan gerçeği onda bulurlar. Sembolik dil yüzyıllar boyunca kutsal metinlerin tazeliğini ve canlılığını korurken, aynı zamanda öğretinin sapkınlığına ve yanlış yorumlanmasına da kısmen sebep olmaktadır. Bir insan, sınırlı aklıyla, henüz kafasına sığmayan bir sembolün kapsadığı gerçekleri vaktinden önce anlamaya çalıştığında kaçınılmaz olarak hatalara ve yanılgılara düşer. Ancak yanlış anlamalar ve hatalar kaçınılmazdır: bunlar büyümenin bir işaretidir. İnsan sanrılardan geçmelidir ve bunların hepsini yaşadığında ve hepsi onun için hüsranla sonuçlandığında doğru yolu bulacaktır.
Kötülük, kişinin kendi yanılgısını ve yanılgısını gerçek gibi yaymaya, gerçeğin yalan olduğunu ilan etmeye başlamasıyla başlar. Daha sonra açık ve parlak öğreti, sahte tercümanların çabalarıyla, gerçeğin gerçek olmaktan çıktığı, tanınmayacak kadar çarpıtıldığı çarpık bir aynaya dönüşür. Mesih'in Öğretilerinde böyle bir değişiklik meydana geldi. İnciler ondan çıkarıldı - yaşamın sürekliliği ve yürütüldüğü yasalar. Bunlar Karma ve Reenkarnasyon Yasalarını içerir. Reenkarnasyon Yasasına göre insan hayatı, üzerine tek bir ruhun birçok enkarnasyonunun boncuk gibi dizildiği sonsuz bir ipliktir.
Karma Yasasına göre, yani. Sebep-Sonuç Yasasına göre, bir kişinin belirli bir hayattaki kaderi, dünyadaki geçmiş yaşamında insanlar için ortaya konan nedenlere bağlıdır. Sonuç olarak, önceki enkarnasyonunda iyilik yapan kişi, şimdiki yaşamında bunun meyvelerini alacaktır; kötülük ve karışıklık eken de bunları biçecektir. Halk arasında bu yasa kısa ve ikna edici geliyor: "Ne ekersen onu biçersin." Bu yasanın adaleti onun acımasızlığında yatmaktadır. Herkes yaptığı kötülüklerden hesaba çekilecek ve herkes yaptığı iyiliklerin karşılığını alacaktır.
Bu kozmik yasalar yerine, Hıristiyan Kilisesi'nin babaları, kısa bir dünyevi yaşamın eylemleri için anlamsız bir sonsuz azap veya sonsuz mutluluk teorisi verdiler.
Kısa bir ömrün günahlarına sonsuz azapla ceza verilmesinin adaletsizliği dikkat çekicidir. Bu saçmalığı hafifletmeye çalışan kilise adamları affı önerdiler. Onlara göre bu, günah işleyenlerin tövbe ettikten sonra cennete gitmelerini mümkün kılıyordu. Gördüğünüz gibi günah işlemezseniz tövbe etmezsiniz, tövbe etmezseniz affedilmezsiniz, affetmezseniz cennete gidemezsiniz. Saçmalık ortada: Günah işlersin ve tövbe edersen cennete gidersin.
Tek ortak günahımız var - bu cehalettir ve herkes için tek kurtuluş vardır - bu Uygulamalı Bilgidir. Tüm acılar, acılar ve acılar nasıl davranılacağını bilmemenin izleridir ve gizli yeteneklerimizi tespit etmek için okuldaki günlük dersler kadar hayat okuluna da ihtiyacımız var.
Tek yapmamız gereken eksiklerimizi geliştirmek. Elbette hala hesaba katmamız gereken bir geçmişimiz var ve genel olarak birçok talihsizlik hala yanlış eylemlerden kaynaklanabilir, ancak kötülük yapmayı bırakırsak, her talihsizliğe eski bir hesabın ödenmesi ve bizi güne yaklaştırması olarak sevinçle bakabiliriz. Temiz bir fatura aldığımızda.
Her insana geçmiş faturalarının miktarını her hayatında ödenmek üzere dağıtan büyük beyinler, geçmişe ait borçlarını yeni amel eklemeden ödeyen adama her zaman yardım edecek, ona dayanabildiği kadarını vererek kıyamet gününü hızlandıracaktır. onun kurtuluşu; bu anlamda gerçek şu ki, “Rab kimi severse onu temizler.”
Ama hepsi bu değil. Kilisenin öğretilerine göre, yalnızca Mesih'e inananlar ölümden dirilecek ve sonsuz yaşamı miras alacaklardır. Ve Mesih'e inanmayanlar zaten inançsızlıkları nedeniyle sonsuz azaba mahkumdurlar.
Bazı Hıristiyan mezheplerine göre bunların yalnızca 144.000'inin kurtarılması gerekiyor. Ve bu durumda, Tanrı'nın Dünya'nın varlığı sırasında yarattığı sayısız ruhun geri kalanı nereye gidecek (modern teologlar Dünyamızın yaşını 6000 yıl olarak belirlese bile). Gerçekte insan on milyonlarca yıldır dünyada yaşıyor olmasına rağmen.
Burada yine bazıları için bir avantaj, bazıları için ise bir ceza görüyoruz. Peki neden başka bir dinin inananı, belki de duymamış olsa da başka bir büyük Öğretmenin öğretisine göre yaşayan biri sonsuz azaba mahkum olsun ki? Ancak kendi dininin üstünlüğüne inanmak, başka bir inancı kınamak ve tanımamak yalnızca Hıristiyanlara özgü olmayan bir yanılgıdır.
Yaşamın anlamı sorununun doğru çözümünün bulunduğu bu tür olumsuz koşullara rağmen, yaşamın anlamının her zaman açık ve anlaşılır olduğu bireysel insanlar ve küçük gruplar her zaman olmuştur ve VARDIR. Bunlar, aramalarında birincil kaynağa ulaşmayı başaran ve orada gerçeği bilenlerdir, yani. onu anlayacak kadar büyümüş, bunu kalpleriyle hisseden ve sezgi denilen o yüksek akıl, hata yapmayan ve her zaman doğru tespit eden o akıl: nerede gerçek, nerede yanlışlar. Böyle insanlar her zaman vardı ama onların görüşleri çok nadiren dikkate alınıyordu. Orta Çağ'da tehlikeli kafirler olarak kazığa bağlanarak yakıldılar, sonra kiliseden aforoz edildiler, şimdi onlara mürted, kayıp ve benzeri isimler veriliyor. Fakat bu mürtedlerden herhangi birine sorarsanız, mevcut dinlerden hangisine mensup olurlarsa olsunlar, hepsi hayatın amacı ve anlamı konusunda fikir ayrılığına düşmezler ve hepsi de aynı şeyi söylerler: İdeal, yani Mükemmellik, Sevgi ve insanın hemcinslerine Hizmet etmesi hayatın amacını ve anlamını oluşturur.
Aynı zamanda gerçek felsefe ve gerçek din olan gerçek bilimin öğretilerine göre yaşamın amacı yaşamın kendisidir. Ancak hayat kendisini hareket halinde gösterdiği için hayatın eşanlamlısı harekettir. Harekette gecikme ve hareketsizlik, yaşamda bir gecikme veya genel olarak ölüm olarak adlandırılan şeydir. Ve hareketin kendisi sonsuz olduğundan ve asla durmadığından, yalnızca görünenden görünmeyene geçtiğinden, hayatımız sonsuzdur.
Sonsuz yaşam, Evrendeki her şeyin tabi olduğu sonsuz ve değişmez yasalar tarafından yönetilir. Sonsuz yaşamda ölüm yoktur. Ölümün kendisi, modası geçmiş yaşam biçimlerini yeni, daha mükemmel olanlarla değiştiren, yaşamın sürekli eylemidir.
İnsanın dünya hayatı, hayatın başlangıcı olmadığı gibi, ölüm de onun sonu değildir. İnsanın hayatının başlangıcı geçmişin Sonsuzluğuna gider ve bir sondan söz edilemez, çünkü Sonsuzluğun ne sonu ne de başlangıcı vardır.
İnsan düşünmeye başladığından beri varlığının gizemi hakkında düşünmekten vazgeçmemiştir. İnsan bilmecesini çözmek için, insanın gelişme sürecinde olduğunu her zaman hatırlamak ve onu tamamlanmış bir biçimde değil, bir geçiş olgusu olarak ele almak gerekir. İnsan, evrimsel yolunun başlangıcında bir mineralin, bir bitkinin, bir hayvanın aşamalarını geçme ihtiyacıyla ilişkilendirilir; yolun ortasında (ve çoğu insanın şu anki durumu budur) tutkularıyla sınırlanır. ve gerçek özünün cehaleti ve ancak yolun sonunda, kazanıp İlahi doğasını ortaya çıkardığında, kendi kaderinin özgür yaratıcısı olur.
İnsanın iki karşıt kutbu: ölümsüz özünün (Monad) Kutsallığı ve dünyevi kişisel varoluşunun geçiciliği, bu acı verici ikiliği ve gelişim sürecinde doğasının tüm uyumsuzluğunu açıklar. Onun Monad'ı, yani. onun “Yüksek Benliği”, bir kişinin tüm kozmik yolu boyunca topladığı tüm deneyimlerin koruyucusudur: tüm deneyimlerin, tüm günahların ve deliliğin, acı ve zevkin sessiz koruyucusu ve tanığıdır - ve sadece Dünya'da değil, aynı zamanda diğer dünya dünyalar - tüm insan bilincinin oluştuğu dünyalar.
Çünkü gerçek bir insan bir Düşünürdür, yani. onun bilinci.
Bu ölümsüz Düşünür ile ilgili olarak, bedenlenmiş bir kişi yalnızca geçici bir rehberdir; ağır üç boyutlu dünyanın koşulları ve aynı zamanda önceki dünyevi enkarnasyonlarda yarattığı karma tarafından son derece sınırlıdır. Bu bakış açısına göre, dünyadaki her doğum bir habercidir: "Gönderen" deneyim toplayan ölümsüz bir bireydir, "gönderilen" ise "gönderenin" tezahür etmiş dünyayla temasa geçmesini sağlayan ölümlü bir kişiliktir. Kişilik kelimesinin kendisi maske, maske kelimesinden gelir ve somutlaşmış kişi aslında yalnızca aynı oyuncunun kendisi için bir sonraki deneyime bağlı olarak bir rolde, sonra başka bir rolde göründüğü kılıktır. Aynı zamanda, şu veya bu karakterin tam olarak ne yaşadığı hiç de önemli değil, yalnızca ebedi (yani manevi) değerler önemlidir, yalnızca insanın ölümsüz özü için önemli olan, yani. kişiliği için.
Bireysellik ve kişilik arasındaki bu farkı olabildiğince açık bir şekilde anlamak gerekir çünkü bu fark, insan ruhundaki karmaşık süreçlerin doğru analizinin anahtarını sağlar. Hayvan kutbundan İlahi olana geçiş için kişisel başlangıç gereklidir, ancak kişi Daha Yüksek bir şeyin var olduğunu kesin olarak hatırlamalı ve bu Daha Yüksek için çabalamalıdır.
“Kişiliğimizi” besleyerek ve putlaştırarak egoizme doğru ilerleriz, en alt seviyede oyalanırız ve dolayısıyla gerçek ilerlemeyi engelleriz. Onu dizginleyerek ve En Yüce Olan'a hizmet etmeye zorlayarak, onu içimizde gelişen Tanrı'nın taburesi haline getiririz ve gerçek ilerlemeye katkıda bulunuruz.
Birbirini takip eden enkarnasyonların her birinde, kişiye kişisel ifadesi verilir: bugün bir savaşçıdır, yarın bir marangozdur, sonra bir köledir, sonra bir hükümdardır, sonra bir keşiştir, sonra bir katiptir ve bu böyle devam eder, ta ki Öz, çok çeşitli yaşam koşullarına kapsamlı ve geniş bir şekilde dokunur ve aynı zamanda ruhunun potansiyelinin tükenmezliğini ve gücünü tam olarak ortaya çıkarma fırsatına sahiptir.
“Tüm yüzyıllar boyunca, tüm zamanlarda, tüm halklar arasında, insan ruhunun yaşam merdivenini tırmanma arzusu değişmeden kalmıştır. Ve bu olguda, gezegende olup biten her şeyin ve üzerinde olan her şeyin anlamı ve önemi yatmaktadır. Çok az insan hayatın gizemini anlar ve çok az insan bilinçli olarak yükselir. Çünkü yükseliş yolu zordur. Çoğu insan, NEREDE ve NEDEN olduğunu anlamadan, düşüncesizce yaşamda ilerlemeyi tercih eder. Varlıklarının amacını düşünmeden sadece yaşarlar, içerler, yerler, çalışırlar veya bir şeyler yaparlar.”
“Bin kişiye ne için yaşadıklarını sorun. Kimse doğru cevap vermeyecek. Anlamsız bir hayat yaşamak zor. Hayatın tüm saçmalıkları bundandır.”
“Çok az insan, Dünya üzerindeki yaşamın, Dünyaüstü Dünyada var olmaya hazırlık adımı olarak anlaşılması ve kabul edilmesi halinde, Ruhun evriminin hızlı olabileceğini düşünüyor. Ve o zaman kişi Dünya'da zenginlik elde etme konusunda değil, dünyevi zamanı en uygun şekilde nasıl kullanacağı konusunda endişelenecektir. Bir yolculuğa çıkarken yanlarına ne alacakları, nasıl giyinecekleri ve yol boyunca neler olacağı konusunda endişelenirler - benzetme, bir kişinin ölümünden sonra yaptığı gezilerde karşılaştığı şeylerle tamamlanır. Uzun bir yolculukta yanınıza almanız gereken pek çok şey var; örneğin korkusuzluk, bağlılık, şefkat ve daha birçok nitelik. BİLGİ gereklidir, tanınmanın niteliği ve saf düşünceler de gereklidir. Ancak insan, ruhun bu ölümsüz manevi niteliklerini ancak Dünya'da biriktirebilir.”
“Peki yolda seni geciktiren şeylere dikkat etmek gerekli mi? Sonuçta, yolculuğu engelleyen koşullara takılıp kalırsanız, en önemli şeylere zaman kalmayacaktır. Trendeki gibi olmanız gerekir: pencereden bakın, ilerleyin. Yaklaşan resimler ve nesneler trenin hareketini durduramaz, tıpkı bilincin önünden akan yaşam akışına takılıp kalmaması gerektiği gibi, onun daha ileriye yönlendirilmesi gerektiği gibi. Ancak tüm bunlar dikkat gerektirir ve günün olayları ile Ruh'un hareketleri arasında bir denge kurmak için çok fazla deneyim gerekir. Hayattan kaçamazsınız ve onun içine dalamazsınız. Bilgelik, ne dünyevi ne de göksel şeylerin kaçırıldığı orta yoldan söz eder.”
Eskiden mükemmellik peşinde koşan insanlar dağlara, ormanlara, çöllere, daha sonra da manastırlara giderlerdi. Modern insanın hayattan vazgeçmeden mükemmelliği hayata geçirmesi gerekiyor. Yeni dönem, iyileştirme konusuna yeni bir yaklaşım gerektiriyor. Önceki yüzyılların bir insanı yaşamı terk ettiğinde kişisel mükemmelliğe ulaştı, ancak yaşamın en yoğun yerinde kalan ve gücüne ve anlayışına erişilebilen idealleri çevreye sokan modern bir insan, tüm yaşamın gelişmesine katkıda bulunmalıdır.
Gelişme arzusunun yaşamın amacı ve anlamı olduğunu kabul ederek, bunun yalnızca tek bir yöne, kişinin RUHSAL GÜÇLERİNİN gelişimine doğru gidebileceğini söylemek gerekir. İyileşmenin başka yolu olamaz.
“İnsanlar genellikle mükemmelliğe birçok yoldan ulaşabileceklerine inanırlar. Bu çok sayıda serap, sefil düşünceyi sakinleştirir. Bu arada, kişinin yalnızca iki yolu vardır: ya akıllıca, gergin bir şekilde Ruhu kavramaya çalışın (yani, manevi nitelikleri ve güçleri biriktirin) ya da bir kütük gibi bir tabutun içinde uzanın, birisinin ya da bir şeyin bir kişinin hayatını düzenleyeceğine inanarak. kader."
Ancak bir kişinin kaderini kendisinden başka hiç kimse ve hiçbir şey belirleyemez. İnsanda gelişme ihtiyacı bilinci uyuduğu sürece Ruhun esnafıdır ve onun için her hayat kütük gibi bir tabuta konulmasıyla sona erer. Kütük gibi olmak istemeyenlerin geriye tek bir yolu kalır: ruhsal gelişimin yolu!
Edebiyat
1. “Agni Yoga” 4 kitapta, M., “Küre”, 1999.
2. “Agni Yoga'ya Giriş.” Novosibirsk, 1997.
3. “Agni Yoganın Yüzleri” 15 cilt, N.-Sibirsk, “Algim”.
4. “Doğu'nun Kriptogramları.” Riga, Uguns, 1992.
5. “Helena Roerich'in Mektupları”, 2 ciltte, Minsk, “Lotats”, 1999.
6. “Doğu'nun modern uzay efsaneleri.” Novosibirsk, “Rıza”, 1999.
7. “Bilgi Spiral”, 2 ciltte, M. “İlerleme”, 1996.
8. “Gizli Doktrin”, 2 cilt, Adyar, Teosofi Yayınevi, 1991.
9. “Tapınak Öğretisi”, 2 cilt halinde, M. MCR “Ana Banka”.
10. “Doğunun Kasesi.” St.Petersburg "Barış Nöbeti", 1992.
11. Dmitrieva L.P. “Bazı kavram ve sembollerde Helena Blavatsky'nin Gizli Doktrini”, 3 ciltte, Magnitogorsk, Amrita, 1994.
12. Dmitrieva L.P. “Messenger Christ...”, 7 cilt, M., Ed. "Helena Roerich'in adını taşıyan ev", 2000.
13. Klizovsky A.I. “Yeni Çağın dünya görüşünün temelleri.” Minsk, “Moga N – Vida N”, 1995.
14. Korotkov K.G. "Hayattan Sonra Işık" St.Petersburg, 1996.
15. Casey E.E. "Atlantis'teki Büyük Durugörü Edgar Cayce." M., “Yeni Merkez”, 2000.
16.Carol Bowman. "Çocukların Geçmiş Yaşamları" Kiev, “Sofya”, 1998.
17. Erkeksi Salon. "Reenkarnasyon". M., "Küre".
18. Peterson R. “Beden dışı deneyimler.” Kiev, "Sofya".
19. R. Moody. "Geri gitmek" "Veche-AST", 1998
20. Roerich N.K. “Günlük sayfaları”, 3 cilt halinde, M. MCR, 1996
21.Robert Monroe. "Beden dışına yolculuk." "Uzun Yolculuklar" "Nihai Yolculuk". - 3 kitapta. Kiev, "Sofya".
22. Rokotova N. “Budizm'in Temelleri.” N.-Sibirsk, “Rıza”.
23. Uranov N. “Sevinç Getirin.” Riga, “Ateşli Dünya”, 1998.
Yükleniyor...