Интерфейс. Браузеры. Камеры. Программы. Образование. Социальные сети

Крестное знамение - троеперстие и двоеперстие - святые - история - каталог статей - любовь безусловная. Старообрядческое крестное знамение

Даже мало просвещенный человек знает, что старообрядцы крестятся по-другому, нежели христиане других конфессий. Это крестное знамение называется «двуперстием », потому что в нем слагается не один, не три, не четыре или пять пальцев, а только два.

Для чего христиане крестятся?

Крестное знамение возлагается христианами в знак того, что мы исповедуем распятого на кресте Господа. Крестным знамением при начале каждого дела мы свидетельствуем, что все, что мы делаем, происходит во славу Распятого Христа.

Крестное знамение, т.е. обычай начертания креста на теле возложением перстов на чело, перси и рамена (плечи) есть древнейший обычай, явившийся вместе с христианством. Обычай христиан осенять себя крестным знамением в молитве св. Василий Великий относит к числу таких, которые мы прияли от апостольского предания по преемству.

Как слагать пальцы во время крестного знамения?

Для крестного знамения мы слагаем персты правой руки так: «великий со двема малыми». Это знаменует, по учению Большого Катехизиса, Св. Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, не три боги, но Единого Бога в Троице, иже именами разделяется и лицами, но Божество едино. Отец не рожден, а Сын рожден, а не создан; Дух же святый ни рожден, ни создан, но исходен (Вел. Кат.). Два же перста (указательный и великосредний), соединив вместе, имеем простертыми и несколько наклоненными - это образует два естества Христова: Божество и человечество; одним (указательным) перстом означаем Божество, другим (средним), мало согбенным, означаем человечество; наклонение перстов толкуется святыми отцами как изображение воплощения Сына Божия, Который «преклонь небеса и сниде на землю нашего ради спасения» .

Сложив таким образом персты правой руки, полагаем два перста на свое чело, т.е. лоб. Этим мы обозначаем, что «Бог Отец начало всего Божества, от Него же прежде век Сын родися и в последния времена преклонь небеса, сниде на землю и бысть человек ». Когда же полагаем персты на живот, то этим обозначаем, что в утробе Пресвятой Богородицы осенением Св. Духа бысть безсеменное зачатие Сына Божия; от нея родися и на земли с человеки поживе, плотию пострадал за грехи наши, погребен был и в третий день воскрес и возвел из ада праведных души, там пребывавших. Когда же полагаем персты на правое плечо, это толкуется так: первое, что Христос вознесся на небо и седе одесную Бога Отца; второе, что в день судный поставит Господь праведных одесную Себя (по правую руку), а грешников - ошуюю (по левую руку). Стояние грешников по левую руку означает и положение руки при совершении крестного знамения на левое плечо (Большой Катех., гл. 2, лист. 5, 6).

Откуда пошло двуперстие?

Обычай складывать персты указанным образом принят нами от греков и у них хранился неизменно от времени апостолов. Ученые, проф. Каптерев и Голубинский, собрали целый ряд свидетельств, что в XI-XII веке Церковь знала только двоеперстное перстосложение. Двоеперстие находим мы и на всех древних иконных изображениях (мозаики и фрески XI-ХIV веков).

Сведения о двуперстии находятся и в древнерусской литературе, включая сочинения преподобного Максима Грека и знаменитую книгу «Домострой».

Почему не трехперстие?

Обычно верующие других конфессий, например, новообрядцы, спрашивают, почему старообрядцы не крестятся тремя перстами, как члены иных восточных церквей.

Слева изображено троеперстие, это крестное знамение принято новообрядческой традицией. Справа - двуперстие, этим крестным знамением осеняют себя старообрядцы

На это можно ответить следующее:

  • Двуперстие заповедано нам апостолами и отцами древней Церкви, чему есть немало исторических свидетельств. Трехперстие же является новоизобретенным обрядом, употребление которого не имеет никакого исторического обоснования;
  • Хранение двуперстия ограждено церковной клятвой, которая содержится в древнем чине принятия от еретиков иаковит и постановлениях Стоглавого собора 1551 года: «Аще ли кто двемя персты не благословляет якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят »;
  • Двуперстие отображает истинную догматику христианского Символа Веры - распятие и воскресение Христово, а также два естества во Христе - человеческое и Божественное. Другие типы крестного знамения не имеют такого догматического содержания, а трехперстие искажает это содержание, показывая, будто на кресте была распята Троица. И хотя новообрядцы не содержат учение о распятии Троицы, но св. отцы категорически запретили использование знаков и символов, имеющих еретическое и неправославное значение.
    Так, полемизируя с католиками, святые отцы также указывали, что одно только изменение видотворения, применение обычаев, схожими с еретическими, уже само по себе являет собой ересь. Еп. Никола Мефонский писал, в частности, об опресноках: «Употребляющий опресноки уже из некоторого сходства подозревается в общении с этими ересями ». Истинность догматики двуперстия признается сегодня, хоть и не публично, разными новообрядческими иерархами и богословами. Так о. Андрей Кураев в своей книге «Почему православные такие» указывает: «Я двоеперстие считаю более точным догматическим символом, чем троеперстие. Ведь не Троица была распята, а «един от Святыя Троицы, Сын Божий » ».

[двуперстие], одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения : 2 пальца, указательный и средний, вытянуты (средний палец немного согнут), а большой и безымянный пальцы и мизинец сложены вместе. Вопрос об отказе от Д. стал одним из основных разногласий между сторонниками и противниками богослужебной реформы в Русской Церкви в сер.- 2-й пол. XVII в., вызвавших раскол старообрядчества .

Возникновение Д.

Практика осенения себя крестным знамением существовала уже в раннехрист. эпоху: осенение знаком креста уст упоминается в 17-й гл. апокрифического «Евангелия Никодима», чела - у Тертуллиана (см.: PL. 2. Col. 80; в др. сочинении Тертуллиана (см.: PL. 1. Col. 392) сказано о назнаменовании тела вообще, а также своей постели), мн. частей тела - в различных Деяниях апостолов апокрифических (напр., в 11-й гл. Мученичества Матфея); возможно, практика начертания на себе знака креста, понимаемого как один из вариантов написания имени Божия, восходит к межзаветной традиции (см.: Giessen Ch . The Divine Name in Ante-Nicene Christology // VChr. 2003. Vol. 57. P. 115-158). Источники старше IV в. не сохранили описаний того, какое именно перстосложение употреблялось при начертании знака креста, но из их указаний о запечатывании крестом разных частей тела по отдельности можно предположить, что для совершения крестного знамения использовался один палец (так, обычай осенять чело крестом с помощью одного большого пальца был хорошо известен в рим. обряде с древности, он доныне сохр. в католич. традиции).

О единоперстии прямо свидетельствуют мн. св. отцы и церковные писатели IV-VIII вв.: святители Епифаний Кипрский (см.: PG. 41. Col. 428), Иоанн Златоуст (PG. 58. Col. 537; в слав. рукописях Златоструя полной редакции слово «перст» дано не в ед. (как в греч. оригинале), а во мн. ч. (см., напр.: РГБ. МДА. № 43. Л. 149.1473-1474 гг.) - этот вариант чтения использовался старообрядческими полемистами (см., напр.: Арсений Уральский . 1999. С. 55) для доказательства преимущества Д. перед единоперстием, хотя в др. слав. рукописях сочинения свт. Иоанна Златоуста в указанном месте слово «перст» переведено в ед. ч.- см., напр.: РГБ. Троиц. № 92. Л. 272, XVII в.; № 93. Л. 194, XVII в.; № 95. Л. 66 об., XVI в.; № 97. Л. 62 об., XVI в.), блж. Феодорит Кирский (PG. 82. Col. 1312, 1328; 2-е из этих повествований помещается в печатных изданиях слав. Пролога под 2 нояб. - см., напр.: Пролог. М., 1642. Л. 291), Созомен (PG. 67. Col. 1497), автор «Луга духовного» Иоанн Мосх (PG. 87ϒ. Col. 2953), прп. Андрей Критский (PG. 97. Col. 1228), блж. Иероним Стридонский (PL. 22. Col. 898), свт. Григорий Двоеслов (PL. 77. Col. 211, 301). Но единоперстие вряд ли было единственным способом совершения крестного знамения. Так, свт. Кирилл Иерусалимский, говоря об изображении креста на челе и на всем теле (PG. 33. Col. 816), употребляет слово «персты» во мн. ч.; о «перстах» во мн. ч. сказано и в слав. сборнике Маргарит, в слове, приписанном свт. Иоанну Златоусту, но написанном не ранее 431 г. (PG. 59. Col. 582; это слово цитируется защитниками Д. как свидетельство его существования при свт. Иоанне Златоусте - см., напр.: Арсений Уральский . С. 56).

В ходе полемики 2-й пол. XVII - нач. XX в. по вопросу Д. как его сторонники, так и его противники нередко ссылались на те или иные раннехрист. и визант. иконографические изображения. В очень большой степени широкое использование древних христ. изображений в целях апологии Д. было вызвано тем, что в позднейшей практике, сохранявшейся на Руси до реформ патриарха Никона, и при совершении крестного знамения, и при священническом (или епископском) благословении употреблялось одно и то же Д., поэтому любые изображения Господа Иисуса Христа или святых с поднятой рукой и перстосложением, сходным с Д., воспринимались как однозначное свидетельство о Д. (т. е., иными словами, как изображения благословения с использованием Д.; необходимо отметить, что собственно крестное знамение в христ. иконографии встречается редко). Подобных изображений начиная с IV в. действительно известно достаточно (см. подборку (датировки не всегда точны) в работе старообрядческого полемиста нач. XX в.: Быстров . 2001); впрочем, наряду с Д. в иконографии Господа Иисуса Христа и святых часто встречаются и иные перстосложения (см.: Artelt . 1933; Gro ß . 1969) - просто раскрытая ладонь, вытянутый указательный палец и т. н. ораторский жест (когда все пальцы, кроме большого и безымянного, вытянуты, а эти 2 сложены вместе), восходящий к античной традиции; возникновение Д. в христ. иконографии нередко связывали с упомянутым ораторским жестом. Однако, как показал Т. Михельс (Michels . 1967), такой подход к Д. в иконографии, когда оно отождествляется с Д. перстосложением при благословении (и тем более крестном знамении), неверен; Д. в иконографии Господа Иисуса Христа (а затем и святых) связано с т. н. жестом величия (нем. Hoheitsgestus), состоявшем в поднятии руки с разогнутыми и соединенными вместе указательным и средним пальцами и согнутыми остальными (т. е. внешне совпадавшем с Д.), к-рый восходит к дохрист. рим. традиции, где использовался в имп. иконографии в качестве знака триумфа. Так, одно из самых ранних изображений Христа с жестом величия (ошибочно отождествляемым полемистами с Д.) в сюжете «Вход Господень в Иерусалим» на саркофаге Адельфии (Volbach W . F . Elfenbeinarbeiten der Spatantike und des frühen Mittelalters. Mainz, 19522. Taf. 38); символика жеста состоит не в двуперстном благословении Христом жителей Иерусалима, а в том, что Он изображен входящим в Св. град как Победитель и истинный Царь. Впосл. жест величия, как и др. атрибуты имп. иконографии (престол, клавы и др.), становится обычным элементом изображений Господа Иисуса Христа во славе.

Д. при совершении крестного знамения, как полагали рус. исследователи XIX - нач. XX в. (см.: Филарет (Гумилевский) . 1847. С. 31-32; Каптерев . 1913. С. 79-82 и др.), своим появлением было обязано распространению начиная с сер. V в. ереси монофизитства; хотя прямых подтверждений этой т. зр. нет, из монофизитских источников и из позднейших свидетельств православно-монофизитской полемики (см., напр.: PG. 133. Col. 296-297; др. примеры см. в кн.: Каптерев . С. 74-79; среди опубликованных в XX в. копт. и сир. источников встречаются и новые, не учтенные исследователями прошлого интерпретации единоперстия как символа монофизитства) видно, что для монофизитов одноперстие служило аргументом в пользу монофизитства, что заставляло православных использовать Д. в качестве контраргумента. Распространению Д. (имевшему место не только в греч. мире, но и на Западе) должно было способствовать и закрепление его в иконографии (но не наоборот).

Знаменитый пример использования пальцев руки в богословской дискуссии, описанный Созоменом (Sozom . Hist. eccl. 4. 28) и блж. Феодоритом Кирским (Theodoret . Hist. eccl. 2. 31),- выступление свт. Мелетия Антиохийского на Антиохийском Соборе 361 г. с обличением арианства, когда он проиллюстрировал мысль о единосущии Отца, Сына и Св. Духа путем разгибания 3 пальцев руки и затем сгибания 2 из них; впосл. на Руси этот пример сыграл определенную роль в полемике вокруг Д., поскольку интерпретировался как свидетельство об определенном перстосложении (хотя из рассказа древних церковных историков такой вывод сделать нельзя).

После распространения Д. его богословское толкование как исповедания двух природ во Христе (что символизируют соединенные вместе указательный и средний пальцы) и одновременно троичности Лиц Божества (что символизируют соединенные вместе остальные пальцы) стало в Византии классическим; оно приводится, напр., в сочинении неизвестного антикатолического визант. полемиста XII в. (см.: Макарий . История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 66, 216. Примеч. 136). Тем не менее и после распространения Д. визант. святоотеческая мысль продолжала подчеркивать второстепенность способа перстосложения по отношению к самому знаку креста,- напр., прп. Феодор Студит писал, что тот, кто изобразит крест «хоть как-нибудь и [даже] одним только перстом, [тот] тотчас обращает в бегство враждебного демона» (PG. 99. Col. 1796).

Ок. XIII в. в Византии Д. было вытеснено троеперстием (см. ст. Крестное знамение) (Голубинский . История РЦ. С. 472-475). Первым ясным свидетельством о троеперстии у греков является т. н. Прение Панагиота с Азимитом (посл. четв. XIII в.; в макариевских Четьих Минеях оно помещено неск. раз, причем в дек. и июньской частях он передает греч. оригинал (повествующий о троеперстии) правильно, в авг. свидетельство о троеперстии заменено свидетельством о Д., что, возможно, было связано с прошедшим за время создания Четьих Миней Стоглавым Собором (см.: Макарий . История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 60)). Впрочем, известны и более поздние свидетельства о продолжении бытования в греч. Церквах Д. (см.: Голубинский . История РЦ. С. 476; Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 424; Бенешевич В . Н . Древнеславянская Кормчая XIV титулов без толкований. София, 1987. Т. 2. С. 123). Тем не менее со временем троеперстие распространилось в греч. Церквах повсеместно (так, в Пидалионе прп. Никодима Святогорца, в комментарии на 91-е прав. свт. Василия Великого, Д. упоминается как старая форма перстосложения), а имевшие, очевидно, место случаи сосуществования троеперстия и Д. никогда не вызывали споров и полемики, как это случилось на Руси.

Д. в Русской Церкви

Поскольку Русь приняла христианство в период употребления в Византии Д., очевидно, что Д. в РПЦ существовало изначально. К XV в. (что, возможно, было связано с т. н. Вторым южнослав. влиянием) относятся свидетельства об использовании на Руси троеперстия (см.: Паисиевский сборник 1-й четв. XV в. в РНБ. Кир.-Бел. 4/1081. Л. 47; Макарий . История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 218. Примеч. 144; Соболевский . 1909. С. 4). Начиная с этого времени на Руси появляются и памятники, специально посвященные Д., что можно объяснить борьбой с обычаем троеперстия. К таковым относятся рус. редакция проложного сказания 12 февр. (но не 23 авг.) о свт. Мелетии Антиохийском (рассказ блж. Феодорита о выступлении святителя на Антиохийском Соборе здесь переделан рус. редактором в историю о чуде, совершенном свт. Мелетием с помощью Д.; в таком виде проложное сказание 12 февр. входит в печатные издания слав. Пролога, включая и послениконовские) и т. н. Феодоритово слово, по-видимому составленное на Руси (публикация: Субботин . 1876; см. также: Макарий . История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 217-218; Голубинский . История РЦ. С. 477-478; Каптерев . С. 59). О богословском содержании Д. говорится в слове прп. Максима Грека «Како знаменатися крестным знамением» (см., напр.: РГБ. Троиц. № 201. Л. 430-430 об.; Макарий . История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 219. Примеч. 152; Голубинский . История РЦ. С. 484).

Окончательно полемика XV - 1-й пол. XVI в. о Д. и троеперстии была закрыта Стоглавым Собором 1551 г. В 31-й гл. Стоглава Д. признано единственной возможной формой перстосложения; в тексте содержатся выписки из проложного сказания о свт. Мелетии Антиохийском и из Феодоритова слова. Решения Стоглавого Собора рассылались по Руси в виде наказных списков (см.: Каптерев . С. 59-60).

Во 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVII в. РПЦ придерживалась строгой позиции о Д. как о единственно правильном перстосложении; вопрос о Д., в частности, поднимался в послании свт. Московского Иова к груз. митр. Николаю и в речах российских послов в Грузии в 1637 г. (см.: Белокуров С . А . Поездка старца Арсения Суханова в Грузию // ХЧ. 1884. Март/Апр. С. 443-488). Старец Арсений Суханов, побывав по поручению патриарха Никона на греч. Востоке, вступал с греками в полемику о Д. (Макарий . История РЦ. Кн. 7. С. 70), что изложено в его «Статейном списке». Статьи о Д., жестко обличающие его противников, содержатся во мн. старопечатных изданиях, выпущенных в России, на Украине, в Сербии (см.: Голубинский . История РЦ. С. 484-486; Каптерев . С. 60, 64-66, 68-69). Такая позиция вызывала неприятие у нек-рых представителей греч. Церквей (поскольку она подразумевала критику троеперстия, к-рая интерпретировалась как хула на придерживавшиеся троеперстия греч. Церкви),- напр., известно, что в 1650 г. на Афоне греки сожгли неск. московских и серб. книг, к-рые учили о Д. (Каптерев . С. 67-68).

Установление троеперстия в РПЦ

связано с именем патриарха Никона, желавшего добиться полного соответствия между рус. и греч. литургическими практиками.В 1653 г., перед началом Великого поста (т. е. до 20 февр.), по церквам Москвы была разослана «Память», в к-рой патриарх Никон, в частности, предписывал креститься троеперстно. У части духовенства «Память» вызвала резкую отрицательную реакцию, которая впосл. и легла в основу старообрядческого раскола. Сохранение Д. вместе с др. особенностями дониконовской богослужебной практики стало главным знаменем старообрядчества.

В преобразованиях, включая замену Д. при крестном знамении троеперстием, а при благословении - именословным перстосложением , патриарх Никон опирался на авторитет греч. Церквей и стремился заручиться поддержкой вост. иерархов. В марте-апр. 1654 г. был проведен Собор, признавший необходимость исправлять богослужение по греч. типу (Макарий . История РЦ. Кн. 7. С. 81-85). 12 июня 1654 г. патриарх Никон отправил патриарху К-польскому Паисию грамоту, состоявшую из 27 вопросов; 24-й вопрос был посвящен Д. Ответ на эту грамоту пришел в 1655 г.; патриарх Паисий, в частности, писал о маловажности такого обрядового аспекта, как перстосложение,- лишь бы это не вредило единству Церкви (тем не менее патриарх Паисий высказался в пользу троеперстия как древнего обычая; см.: там же. С. 100-101). Не дожидаясь ответа патриарха Паисия, патриарх Никон в марте 1655 г. предпринял неск. действий для замены Д. троеперстием: в неделю Православия (в 1655 - 5 марта) он, сказав проповедь против Д., призвал в свидетели присутствовавшего в храме патриарха Антиохийского Макария, к-рый отвечал Никону, что в Антиохии никто не крестится двоеперстно (Там же. С. 94); на 5-й седмице Великого поста (в 1655 - 25-31 марта) он провел Собор с участием патриарха Антиохийского Макария и патриарха Болгарского Гавриила, на к-ром, в частности, было принято положительное решение по вопросу о необходимости перехода к троеперстию (Там же. С. 95).

В кн. «Скрижаль», составленной из разных источников и подготовленной к печати в 1655 г., помимо проч. содержались тексты о перстосложении: послание патриарха К-польского Паисия 1655 г., слово иподиак. Дамаскина (впосл. митрополит Фессалоникийский) в Крестопоклонную неделю, слово Николая Малаксы об именословном благословении и анонимное слово о перстосложении (митр. Макарий (Булгаков) считал, что это было слово патриарха Никона, произнесенное в Неделю Православия в 1655 г.: там же. С. 102). Но с изданием «Скрижали» патриарх Никон медлил, т. к. хотел созвать Собор, посвященный Д. как одному из главных пунктов, за к-рый держались противники реформ.

12 февр. 1656 г., в день памяти свт. Мелетия Антиохийского, когда на утрене читали известное проложное сказание, патриарх Никон громко спросил патриарха Макария - как наследника престола свт. Мелетия - о том, как следует понимать это сказание, на что Макарий ответил, что свт. Мелетий сначала показал разделенные 3 перста, а потом - соединенные, от к-рых и было огненное знамение (Там же. С. 103-104); при этом Макарий назвал сторонников Д. «арменоподражатели». В 1-ю Неделю Великого поста (24 февр. 1656) в состав анафематизмов чина Православия было включено проклятие на крестящихся двоеперстно, произнесенное патриархами Макарием и Гавриилом, а также митр. Никейским Григорием (Там же. С. 104). После прибытия в нач. апр. 1656 г. в Москву митр. Молдавского Гедеона патриарх Никон письменно обратился ко всем находящимся в Москве иерархам с вопросом о Д.; в ответ на это патриарх Антиохийский Макарий письменно подтвердил правильность троеперстия и проклял держащихся Д., этот текст подписали др. иерархи, и он был сразу помещен Никоном в «Скрижаль» (Там же. С. 104-105).

23 апр. 1656 г. в Москве был созван Собор из рус. архиереев, на к-ром патриарх Никон, представив кн. «Скрижаль» и ответы вост. иерархов на вопросы о Д., говорил о том, что до начала книгопечатания на Руси был обычай креститься троеперстно. Собор вынес положительное решение по поводу троеперстия. Это решение вместе со сказанием Никона о Соборе (под заглавием «Слово отвещательно») было также включено в «Скрижаль», после чего появился тираж книги.

В 1658 г. патриарх Никон оставил кафедру, но начатые им реформы богослужения не были отвергнуты,- в частности, в практику продолжало входить троеперстие. В 1666 г. был созван Собор рус. архиереев, принявший также решение о троеперстии, где оно было названо обычаем, к-рому православные следовали «издревле и доныне неизменно» (Там же. С. 329). В том же году с целью осуждения патриарха Никона, самовольно оставившего кафедру, но продолжавшего ставить священников в своем мон-ре, был созван новый Собор, в к-ром среди прочих приняли участие патриархи Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий. Этот Собор, проходивший в 1666-1667 гг. и впосл. получивший название Большого Московского, одобрил начатые патриархом Никоном церковные реформы, в т. ч. замену Д. троеперстием при крестном знамении и именословным перстосложением при священническом и епископском благословении; при этом была произнесена анафема противившимся соборному постановлению. На Соборе был затронут и важный вопрос о Стоглавом Соборе, постановления к-рого о Д., сугубой «Аллилуии», хождении посолонь и др. вошли в противоречие с преобразованиями патриарха Никона. Стоглавый Собор был объявлен «не Собором», а клятвы, произнесенные им на крестящихся не двоеперстно, разрешены (Там же. С. 380-381). Правила Большого Московского Собора под названием «Предел освященного Собора» были окончательно подписаны 13 мая 1667 г. и опубликованы в московском изд. Служебника 1677 г.

Из-за продолжавшейся полемики вокруг Д. была, в частности, деканонизирована (на Соборах 1677 и 1677-1678 гг.) св. блгв. кнг. Анна Кашинская (см.: Голубинский . Канонизация святых. С. 159-168), поскольку ее св. мощи привлекались как аргумент сторонников Д. (пальцы ее десницы сложены двоеперстно). Она вновь была канонизована как местночтимая святая в 1818 г., как общецерковная - в 1908 г.

Полемика о Д. между противниками и сторонниками реформ

Через неделю после обнародования «Памяти» члены кружка «ревнителей благочестия» протопопы Аввакум и Даниил подали царю Алексею Михайловичу выписки из разных книг о перстосложении и о поклонах. Впосл. члены кружка «ревнителей благочестия», не принимавшие нововведений, по разным причинам подверглись опале и были сосланы, но продолжали учить по-старому, в частности об истинности Д. В нач. 1667 г. Григорий Неронов, осужденный заочно соборным приговором 1656 г., примирился с патриархом Никоном и принял троеперстие, Никон же позволил ему служить по старым книгам; в письмах своим приверженцам Неронов восхвалял троеперстие. После удаления Никона от Патриаршества в 1658 г. Григорий Неронов стал снова учить о Д.- сначала тайно, а затем и явно,- из-за чего он был обвинен в расколоучительстве и вызван на Собор 1666 г., вновь оправдался и перестал учить о Д. (Макарий . История РЦ. Кн. 7. С. 72, 75 и слл., 114-117, 290, 293).

До Соборов 1666-1667 гг. предводителями старообрядчества были написаны неск. сочинений в защиту старых обрядов, и в частности Д.; наиболее активными борцами за Д. были протопоп Аввакум, бывш. игум. московского Златоустовского мон-ря Феоктист, романово-борисоглебский поп Лазарь и др. В пользу Д. писал также еп. Вятский Александр (Там же. С. 300 и слл.).

Протопоп Аввакум сопротивлялся церковным реформам со времени ссылки в 1653 г. в Тобольск и был одним из самых рьяных сторонников Д. (Там же. С. 294-300). В его многочисленных произведениях, написанных для наставления единомышленников, регулярно затрагивалась тема Д. (МДИР. Т. 5; см. также его письма: Памятники старообрядческой письменности. 1998. С. 309-319). О Д. Аввакум говорил и перед казнью в 1681 г.: он показал народу сложенные двуперстно пальцы и произнес: «Будете так креститься - не погибнете». На Соловках защитником Д. выступил писатель Герасим Фирсов, его пространное соч. «О сложении перстов» (Герасим (Фирсов) . 1916. С. 145-224) отличается от др. полемических сочинений того времени довольно спокойным тоном изложения.

Во 2-й пол. XVII-XVIII в. со стороны канонической правосл. Церкви наиболее активными полемистами, доказывавшими историческую древность и богословскую обоснованность троеперстия, были патриарх Иоаким, написавший неск. сочинений против старообрядцев с полемикой против Д. (это в первую очередь соч. «Увет духовный» (М., 1682); в вышедшее при Иоакиме изд. Пролога 1685 г. было включено Слово против раскольников), и еп. Нижегородский Питирим, автор обширного полемического соч. «Пращица» (СПб., 1721, 17262), значительная часть текста которого посвящена полемике с Д. «Пращица» являлась ответом на 240 вопросов керженских старцев (1 авг. 1716). На сочинение еп. Питирима старообрядцами были написаны «Керженские ответы, или Ответы диакона Александра» (1719).

С именем еп. Питирима связывают создание в нач. XVIII в. 2 фальсификатов - Требника, надписанного именем митр. Феогноста, ложно датируемого 1329 г., и Соборного деяния на еретика Мартина - подделка под текст 1157 г. Тематика этих сочинений непосредственно касается полемики между сторонниками Д. и троеперстия, оригиналы их хранятся в ГИМ; также есть ряд поздних списков с этих произведений (напр., Соборное деяние на еретика Мартина - РГБ. Троиц. II 20.1). Обширные цитаты из этих произведений приводятся в «Пращице» и др. полемических сочинениях нач. XVIII в. Ложный характер обоих памятников был показан старообрядческим писателем А. Денисовым в сочинениях нач. XVIII в. Керженские (Ответы диакона Александра. С. 146-169) и Поморские ответы (ответ 9) (см.: Лихачёв Д . С . Текстология на материале древнерусской литературы X-XVII вв. М., 19832. С. 344). В XIX в. прот. А. Горский и К. И. Невоструев вновь доказали подложность обоих памятников (см.: Горский, Невоструев . Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 497-511). Тем не менее ссылки на Псевдо-Феогностов Требник и на Соборное деяние на еретика Мартина продолжали появляться даже и в XIX в. (см., напр.: Иоанн (Малиновский) . 1839. С. 8-9).

Главы, специально посвященные Д. и опирающиеся на различные источники, присутствуют во множестве старообрядческих рукописей XVIII-XX вв. (см., напр.: Сочинения писателей-старообрядцев 1-й пол. XVIII в. 2001. С. 139, 269, 284, 296, 318). Публикации о Д. содержатся в старообрядческих периодических изданиях и книгах XIX-XX вв. Среди полемистов этого периода выделяется старообрядческий еп. Уральский Арсений (Швецов), выпустивший в 1885 и 1888 гг. 2 сочинения, непосредственно касающиеся Д. (см.: Швецов . 1885; Арсений Уральский . 1999. С. 55-58).

Проблема Д. многократно затрагивалась и в сочинениях борцов с расколом (см., напр.: Вишневский . 1861; Иоанн (Малиновский) . 1839; публикации Н. И. Субботина и др.). Обращался к старообрядцам также и свт. Филарет (Дроздов), митр. Московский, в частности посвятивший Д. 9-ю гл. «Бесед к глаголемому старообрядцу» (М., 1835), многократно переиздававшихся.

Важным следствием продолжающейся полемики о Д. и др. расхождениях между старой и новой практиками стало накопление и осмысление исторического материала, касающегося предметов полемики. И с той, и с др. стороны это выражалось в создании обширных выписок из рукописей, из печатных изданий (как новых, так и старых) и из полемических сочинений (причем как своих, так и оппонентов) по рассматриваемым вопросам; цели полемики накладывали отпечаток на характер изложения материала, к-рое нередко отличалось предвзятостью. Развитие рус. церковной науки в XIX - нач. XX в. вместе с продолжающейся полемикой, в частности, привело к созданию серьезных обзорных работ, касающихся истории перстосложения, к их числу можно отнести сочинения архиеп. Филарета (Гумилевского), митр. Макария (Булгакова), Е. Е. Голубинского, Н. Ф. Каптерева. В годы советской власти полемика фактически застыла в неподвижном состоянии и лишь в последнее время начала вновь привлекать к себе внимание.

Аргументация сторон в полемике о Д.

Вначале сторонники троеперстия обосновывали его в первую очередь авторитетом греч. Церквей. Впосл. от этого аргумента отказались, т. к. он не имел силы в глазах сторонников Д., обвинявших греков (и последовавших им новообрядцев) в отступлении от правоверия.

В полемических сочинениях всегда присутствуют ссылки на св. отцов, но они обычно имеют общий характер, т. к. в святоотеческой лит-ре практически нет подробных указаний о конкретной форме перстосложения. В любом старообрядческом сочинении приводится свидетельство прп. Петра Дамаскина о Д. (в синодальном рус. переводе «Добротолюбия» соответствующее Слово Петра Дамаскина переведено не полностью, вероятно именно из-за полемики со старообрядцами). Старообрядцы указывали на то, что и в новых послениконовских изданиях Пролога сказание 12 февраля о свт. Мелетии Антиохийском излагается в той же форме, что и в тех книгах, к-рые печатались ранее; тем самым апологеты троеперстия якобы подчеркивают, что они принимают то значение этого проложного сказания, к-рое вкладывали в него старообрядцы. Апологеты троеперстия, со своей стороны исследовав историю этого сказания, очень скоро пришли к выводу, что оно представляет собой искаженную рус. переделку текста «Церковной истории» блж. Феодорита и потому не может привлекаться в качестве решающего аргумента. Несмотря на это, старообрядческие полемисты продолжали опираться на проложное сказание 12 февраля как на святоотеческое свидетельство (ср.: Феофилакт (Лопатинский), еп . Обличение неправды раскольническия. М., 1745. Л. 11, 144; Вишневский . 1861. С. 18; Арсений Уральский . 1999. С. 56). Сказанное относится и к Феодоритову слову, к-рое восходит не ранее чем к XV в. и встречается только в рус. рукописях.

В свою очередь защитники троеперстия пытались истолковать Феодоритово слово и слово прп. Максима Грека о крестном знамении в пользу троеперстия; среди рукописей встречаются даже исправленные списки, как бы сочинения в пользу троеперстия (см., напр.: РГБ. Троиц. № 200. Л. 281, XVII в.). Для нек-рых сторонников троеперстия, напротив, сочинения Максима Грека не являлись авторитетными по той причине, что он был осужден митр. Даниилом (Варакин Д . С . Рассмотрение примеров, приводимых в защиту реформ бывшего патр. Никона. М., 2000).

В некоторых сочинениях (напр., в «Пращице», см. также: Иоанн (Малиновский) . 1839) содержатся ссылки на подложное поучение свт. Софрония Иерусалимского о троеперстии (поучение находится в Псевдо-Феогностовом Требнике. ГИМ. Син. Ф. 674. Л. 89 об. и слл.; см. также: Пращица. М., 1726. Л. 28 об.- 30 по 2-й паг.), составленное, по-видимому, в то же время, что и Требник. Этот аргумент, как и содержащий его памятник, не сыграл большой роли в полемике.

Важным историческим аргументом в дискуссии о Д. всегда были постановления Стоглавого Собора. Спорными были вопросы законности Собора, подготовленности и согласованности его решений, а также проблема того, насколько Большой Московский Собор был вправе отменить решения Стоглавого (см.: Макарий . История РЦ. Кн. 7. С. 380-381; Вишневский . 1861. С. 26-27; Иоанн (Малиновский) . С. 40-41).

Полемика не обходилась без крайностей; сторонники той и др. формы перстосложения позволяли себе различные негативные характеристики позиций оппонентов. С 1656 г. вслед за патриархом Антиохийским Макарием сравнение с армянами (само по себе совершенно некорректное) появлялось во мн. полемических сочинениях и офиц. изданиях (напр., в «Пращице»). Протопоп Аввакум в письмах дал апокалиптическую характеристику троеперстия, приравняв троеперстное крестное знамение к печати антихриста (см.: Памятники старообрядческой письменности. С. 312). Апокалиптические характеристики троеперстия присутствовали в полемических сочинениях и более позднего времени, в частности, такую трактовку дал подложному старообрядческому соч. «Апокалипсис седмитолковый» (произведение XIX в., якобы напечатанное при Иоанне Грозном; см. также: Вишневский . 1861. С. 41-42; Димитрий (Туптало), митр . Розыск о раскольнической брынской вере. М., 18555. С. 488-490), в к-ром 3 перста сопоставлялись с 3 лживыми духами (согласно Апок 16. 13). Против таких чрезмерных обвинений (хотя и без упом. Д.) высказывается подписанное белокриницкими иерархами Окружное послание 1862 г. В качестве ответа на соотнесение троеперстия с сатанизмом свт. Димитрий Ростовский предлагал написать слоги «де» и «мон» на перстах крестящихся двоеперстно (Димитрий (Туптало), митр . Розыск. С. 490). В нек-рых старообрядческих рукописях (см., напр.: МДА. Б-5 Н 63. Инв. 234108. Л. 121-124 об., XVIII в.) подробно перечисляются все места офиц. церковных изданий, содержащие оскорбительные характеристики Д.

В полемических сочинениях приводится множество ссылок на древние иконы, в них ищет подтверждения своей правоты и та и др. сторона. Немалое значение придается и свидетельству от мощей (см., напр., о мощах ап. Андрея Первозванного в «Увете Духовном» патриарха Иоакима: М., 1682. Л. 247 и слл.; противоположная сторона привлекала мощи св. Анны Кашинской).

В XIX в. в связи с написанием обзорных трудов по истории перстосложения для ведения полемики стали привлекаться аргументы в пользу существования в ранней Церкви единоперстия: свидетельства св. отцов, произведения изобразительного искусства (см. выше). В свою очередь старообрядческие полемисты приводили контраргументы, стремясь показать, что Д. существовало с апостольских времен, а единоперстие является еретическим перстосложением монофизитов (см.: Арсений Уральский . 1999. С. 55-58; Быстров . 2001); в нек-рых старообрядческих работах, впрочем, единоперстие признается полноценным перстосложением ранней Церкви (Мельгунов . 1910).

Главным богословским возражением против троеперстия сторонников Д. было прямое соотнесение Св. Троицы со знаком креста. «Троицу ко Кресту пригвождает»,- говорит Аввакум о тех, кто крестятся троеперстно (Памятники старообрядческой письменности. С. 312). Кроме того, старообрядцы обвиняли сторонников реформ в том, что они «отвергли» догматическое учение о двух природах Христа. С выяснением богословского содержания троеперстия (совпадающим с объяснениями относительно Д.) богословская сторона полемики со старообрядцами о Д. практически исчерпала себя. «Различие троеперстного сложения от двуперстного состоит только в перстах, а не в образуемом перстами таинстве»,- писал перешедший в РПЦ из белокриницкой иерархии полемист архим. Павел (Прусский) в кон. XIX в. (Павел (Леднев-Прусский) . 1894. С. 80).

Ист. и лит.: Филарет (Дроздов), свт . Беседы к глаголемому старообрядцу. М., 1835; Иоанн (Малиновский), иеросхим . Доказательства о древности трехперстого сложения и святительского именословного благословения. М., 1839; Филарет (Гумилевский), архиеп . Богослужение Русской Церкви домонгольского времени // ЧОИДР. 1847. Кн. 7. С. 1-42; Вишневский В . П ., прот . О сложении перстов для крестного знамения и благословения и Символе веры, читаемом в Православной Церкви, против раскольников. Каз., 1861, 18632; МДИР; Субботин Н . И . Так называемое Феодоритово слово в разных его редакциях // Братское слово. 1876. Кн. 4. Отд. 2. С. 187-214; Макарий . История РЦ. Кн. 4. Ч. 2. С. 58-73; Кн. 7. С. 72-293; Никанор (Бровкович), архиеп . О перстосложении для крестного знамения и благословения // Странник. 1888. № 12. С. 605-639; 1889. № 1. С. 34-61; № 2. С. 243-252; № 3. С. 410-423; № 4. С. 614-628; № 5. С. 38-50; № 6/7. С. 229-266; № 8. С. 478-506; № 9. С. 23-38; № 10. С. 209-224; № 11. С. 377-388; № 12. С. 588-618; 1890. № 1. С. 14-48; № 2. С. 170-205; № 3. С. 358-402 (отд. изд.: СПб., 1890); Швецов А . Истинность старообрядствующей иерархии. Яссы, 1885; он же . Показание всеобдержности двуперстного сложения в древней Правосл. Церкви и погрешностей противу св. Евангелия в новообрядствующей. Яссы, 1888; он же [Арсений Уральский] . Оправдание Старообрядствующей св. Христовой Церкви. Письма. М., 1999; Павел (Леднев-Прусский), архим . Краткое руководство к познанию правоты св. Церкви и неправоты раскола... М., 1894; Голубинский Е . Е . К нашей полемике со старообрядцами. М., 19052; он же . История РЦ. Т. 2. Ч. 2. С. 466-503; Александр, диак . Ответы, поданные Нижегородскому архиеп. Питириму в 1819 г. Н. Новг., 1908; Соболевский А . И . Двуперстие, сугубое аллилуия и хождение посолонь с ист. точки зрения. Владимир, 1909; Мельгунов С . П . Религиозно-обществ. движения рус. народа в XVII в. // Старообрядческая мысль. 1910. № 3. С. 140-166; № 4. С. 235-251; Каптерев Н . Ф . Патриарх Никон и его противники в деле исправления церк. обрядов: Время патриаршества Иосифа. Серг. П., 1913. М., 2003р; Герасим (Фирсов), инок . Сочинения соловецкого инока по неизд. текстам / [Ред.-изд.]: Н. Никольский. СПб., 1916; Голубцов А . П . Из чтений по церк. археологии и литургике / Изд.: И. А. Голубцов. Серг. П., 1917. СПб., 19952. С. 237-248; Artelt W . Die Quellen der mittelalterlichen Dialogdarstellung. B., 1934; Michels Th . Segengestus oder Hoheitsgestus?: Ein Beitr. z. christl. Ikonographie // Fs f. A. Thomas: Archäologische, kirchen- und kunsthist. Beitr. Trier, 1967. S. 277-283; Gro ß K . Finger // RAC. 1969. Bd. 7. Sp. 909-946; Памятники старообрядческой письменности. Вып. 1 / Сост.: Н. Ю. Бубнов. СПб., 1998; Сочинения писателей-старообрядцев 1-й пол. XVIII в. / сост.: Н. Ю. Бубнов. СПб., 2001. (Описание РО БАН; Т. 7. Вып. 2); Быстров С . И . Двоеперстие в памятниках христ. искусства и письменности. Барнаул, 20012; Успенский Б . А . Крестное знамение и сакральное пространство. М., 2004.

А. А. Лукашевич

Принято изначально, от апостолов, как неписанное церковное предание, три перста (большой, указательный и средний) изображают Троицу; в двоеперстии Троица изображается неравными перстами (большим, безымянным и мизинцем), это «пребеззаконно и хульно», всем понятно, что кто так поступает (использует двоеперстие), тот исповедует неравенство лиц Святой Троицы, как ариане , несториане , духоборцы , аполлинариане и другие еретики, потому что они исповедовали неравенство и разделение в Троице: Отца больша, Сына меньше, Духа Святаго ещё меньше.

Стало быть – большой, указательный и средний пыльцы- равны, что это вообще за ересь такая? Они так-же неравны как и большой, безымянный и мизинец, и достигнуть равенства пальцев не удастся никогда в меру человеческой физиологии. Для того, что-бы пальцы были равны, у человека все пять пальцев должны быть средними или большими или указательными или мизинцами, но нет, Бог создал все пять пальцев разными, и эта ерунда в которой попрекают староверов есть нечто иное как умышленное невежество.

По моему скромному мнению, троеперстие и двуперстие одинаково благодатны, ибо несут одинаковую догматику, а от перемены мест слагаемых сумма не меняется.

Что-же касается обвинений в том, что ариане , несториане , духоборцы , аполлинариане крестятся так-же двуперстно, то и среди троеперстных найдется не мало еретиков, например католики, григориане, монофизиты, монофелиты, оригены, что-же нам теперь делать – ладонью креститься? Думаю, что не стоит, да и что общего у православных с еретиками которые отсекли себя от тела Церкви? То, что там пародируют еретики, не имеет к истинной вере никакого отношения.

Вот в качестве примера могу привести булу папы римского Инокентия, которая доказывает, что католики раньше крестились так-же троеперстно –

Папа Иннокентий ІІІ (1160/1161-1216; папа с 1198 г.Инициировал 4-й крестовый поход (1199-1204), который в 1204 году положил начало Латинской империи в Константинополе.),
в своей книге De sacro altaris misterio, том II, с. 45 пишет:
“Est autem signum crucis tribus digitis exprimendum, quia sub invocatione Trinitatis imprimitur, de qua dicit propheta: Quis appendit tribus digitis molem terrae? (Isa. XL.) ita quod a superiori descendat in inferius, et a dextra transeat ad sinistram, quia Christus de coelo descendit in terram, et a Judaeis transivit ad gentes. Quidam tamen signum crucis a sinistra producunt in dextram; quia de miseria transire debemus ad gloriam, sicut et Christus transivit de morte ad vitam, et de inferno ad paradisum, praesertim ut seipsos et alios uno eodemque pariter modo consignent. Constat autem quod cum super alios signum crucis imprimimus, ipsos a sinistris consignamus in dextram. Verum si diligenter attendas, etiam super alios signum crucis a dextra producimus in sinistram, quia non consignamus eos quasi vertentes dorsum, sed quasi faciem praesentantes.”

Перевод:
“Креститься следует тремя перстами, ибо это делается с призыванием Троицы, о которой пророк говорит: “Кто держит тягу земную тремя перстами?” [Ис. 40:12 ]. Надлежит совершать движение сверху вниз и справа налево, ибо Христос сошел с неба на землю и пришел от иудеев к язычникам. Некоторые, однако, крестятся слева направо, ибо мы должны перейти от страданий к славе, подобно тому как Христос перешел от смерти к жизни и из ада в рай, - но в первую очередь [они поступают так] для того, чтобы крестить себя и других одним и тем же образом: ведь получается, что когда мы осеняем крестом других, мы чертим крест слева направо. Однако по внимательном размышлени ясно, что на самом деле мы чертим крест так же и на других справа на лево, ибо когда мы их крестим, они обращены к нам не спиной, но лицом”.

Два перста или три?
На сей раз речь про то, как крестятся. В нашей РПЦ крестятся щепотью, сложив три пальца. До реформы Никона в 17 веке крестились двумя перстами. (Это старообрядцы). Католики вообще совершают все по другому, открытой кажется ладонью. И наоборот. Если наши кладут крест сверху вниз и справа налево, то католики слева направо.
Насколько я наблюдателен и начитан, то заметил, что есть малые и большие кресты. Так в чем тут дело. Почему же так различаются «наложения» креста?.
Ответ в энергетике человеческого организма. И ее отличии в зависимости от региона проживания. В книге Рогожкина «Эниология» есть интересная информация про тип энергетики человека восточного и западного. А мы вернемся к нашим пальцам. Есть общепринятая или модная на данный момент теория о чакрах. Это особые зоны распределения энергии. Самых главных 7, расположены вдоль позвоночного столба и напоминают воронки направленные вперед и назад. По крайней мере так уверяют и даже приводят данные замеров. Повторюсь, эта модель энергетики и не все ее разделяют. Кроме этих 7 чакр –чакрамов есть еще 2 на плечах. Вот здесь то и «порылась собака» (Горбачев). Оказывается крестообразный перекрест (крест животворящий) как то прочищает энергетические линии каналы.
Ну, допустим, скажет септик. А причем тут пальцы особым образом сложенные или даже ладони?
Ладони то и причем, именно в центре ладони и есть чакры и довольно сильные. То есть из этих мест и выходит какая-то энергия. И пальцы тоже при чем. Там «заканчиваються» (в чем не уверен) энергетические каналы. То есть кажный пальчик связан с каким, то меридианом или как их там обзывают.
Теперь то и подойдем к двум перстам.
Вот что пишет в своей книге Литвиненко (Энциклопедия биолокации):
Цитирую -«Серией исследований белорусского ученого (Вейника) было доказано, что так называемые жизненные линии тела или каналы представляют собой хрональные каналы, а биологически активные точка, расположенные на этих каналах, являються излучателями соответсвующего хронального поля. При этом особый интерес представляют точки, расположенные на кончиках пальцев рук и глаза.
Статистический анализ полученных данных позволил выделить 4 типа людей., различающихся знаками излучаемых пальцами и глазами хрононов –плюс или минус. Основным характерным знаком человека служит знак хрононов, излучаемых его глазами. По этому признаку различаються два типа людей – с плюс или минус глазами, причем первых больше, чем вторых.
Вторым признаком являеться характер излучения пальцев рук. У обычных людей знак глаз совпадает со знаком хрононов, излучаемых указательными пальцами обеих рук. Остальные пальцы чередуют свои знаки, начиная с указательного. У этих людей в связи с разнонаправленностью знаков излучений хрональное поле практически гаситься в пределах ладони.
Другая группа людей, значительно меньшая, отличаеться тем, что у них знак глаз совпадает со знаками излучений всех пальцев правой руки, а все пальцы левой излучают хрононы противоположного знака. Эти склонности регистрируються у экстрасенсов.» Конец цитаты (Литвиненко, 1998, с.20).
Подитожим…Что такого знал Никон, если заставлял креститься (крестить СЯ –себя) тремя перстами?
Если мы возьмем модель уравновешивания энергетики двух пальцев, то есть «хрональная» по Вейнику энергия уравновешиваеться при сложении двух пальцев у старообрядцев, то тогда у Никоновской щепоти (кукиша как ее обзывали) остаеться один не уравновешенный канал хрональной энергии. Очень может быть это приводило к изменениям в организме, нарушая баланс энергии.
Ну ладно, скажет умник, а вот на Востоке совсем не крестяться. Дак на Востоке и энергетика другая. Если западный чел принимает энергию сверху вниз, то восточный снизу вверх. Даже мы на Руси принадлежая к западному типу энергетики (вернее они к нашему) всеже отличаемся от Запада. Потому то там и католики крестяться по своему. Потому то так и различаються религии. Энергетика разная. Ну и конечно МЕТА-код местности, куда же без него. А мы то думаем, что воплощаемся там где хотим…ага. Счас.
Кстати о хитросложенных пальцах. Различные комбинашки из них называют мудрами. Вот одна от боли в сердце, если начало щемить. Положите средний палец на подушку-основание большого пальца, а безимянный, то есть №4 соедините с кончиком большого. Помогает. Получается эдакая бандитская распальцовка с рожками. Можно конечно и просто потереть подушку- основание большого пальца.

Рецензии

Зря Вы это!.. Как можно Крестное знамение совсем в отрыве от метафизики рассматривать? Это ведь единственное оружие души! ЕДИНСТВЕННОЕ, что нечистый не может съобезьянничать, чтобы навести мару!

Энергетика энергетикой, но эти вещи куда важнее!..

Простите меня, пожалуйста!

Здраствуйте. вовсе не рассматриваю в отрыве от метафизики, очень даже вместе. это модель.всего лишь.
по маре....он же морок. ныне лишь копируют знамение. кое быааеь разных типов, и два или три перста просто вариации, но мы эти ньюансы не знаем, хотя можно поработать по тем же каналам и все проясниться.
кресное знамение мы кстати применяем (хоть и не крещены людской иерархией). это как бы обнуляет частично вирусы сознания, мыслеграммы, коими полны мегаполисы, да и любые населенные пункты.
согласитесь, ЗНАЯ КАК работает Знамение в два или три перста (а их гораздо больше, чем вы представляете. достаточно посмотреть "индийские мудры" передраные из РУСских Вед, как я полагаю), то можно достаточно хорошо поработать. Вопрос только в том, НАСКОЛЬКО далеко вы зайдете и каким боком вам это обернется.
ваш взгляд религиозного человека, который доволен тем, что ему обьсняют (крохи с барского стола) религиозные обрядоверцы. возможно есть и часть религиозного зомбирования через эгрегор.
что могу сказать...каждому свое.
я вот очень критически относился к религии вообще, пока не пообщался с Большим Боссом. те не менее я не ударился в религию и не стал истово молится и ходит в церковь, ЗНАЯ для чего надо то или иное и кому. просто стал лояльней и как бы исправляю прежние ошибочные убеждения.
насчет единственного оружия...не думаю. что единственного...
кстати...где то вычитал "день проведенный в учебе (познании Бога) -ценней дня проведенного в молитве", еще "богу угодны не посты с молитвами, а благие ДЕЯНИЯ".

Внешне выражаемое в таком движении руки, что оно воспроизводит символическое очертание Креста, на котором был распят Господь ; при этом осеняющий выражает внутреннюю во ; во Христа как в вочеловечившегося Сына Божьего, Искупителя людей; любовь и благодарность по отношению к , надежду на Его защиту от действия падших духов, надежду на .

Для крестного зна́мения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони…

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы – Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4). Опустив правую руку можно делать поясной или земной поклон.

Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу – для освящения нашего ума, к животу – для освящения наших внутренних чувств (), потом к правому, затем левому плечам – для освящения наших телесных сил.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными, когда наклоняемся до пояса, и земные, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.

«Обычай делать крестное знамение берет начало со времен апостольских» (Полн. Правосл. богослов. энциклоп. Словарь, СПб. Изд. П.П.Сойкина, б.г., с. 1485). Во время крестное знамение уже глубоко вошло в жизнь современных ему христиан. В трактате «О венце воина» (около 211 г.) он пишет, что мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это – великое оружие. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той реальной духовной силе, которой обладает образ .

Уже святые апостолы силою крестного знамения совершали чудеса. Однажды апостол Иоанн Богослов нашел лежащим при дороге больного человека, сильно страдавшего горячкой, и исцелил его крестным знамением ( , святитель. Житие святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. 26 сентября).

Загрузка...