فلسفه- یکی از موذیانه ترین علوم انسانی. این اوست که مهمترین و دشوارترین سؤالات را می پرسد، مانند: بودن چیست؟ چرا ما در این دنیا هستیم؟ معنی زندگی چیست؟ در مورد هر یک از این سؤالات کتابهای زیادی نوشته شده است که هدف نویسندگان آنها پاسخگویی به ما بوده و غالباً خودشان در جستجوی حقیقت سردرگم می شوند. در میان بسیاری از فیلسوفان تمام دوران، ده نفر به ویژه خود را متمایز کردند - آنها کسانی بودند که مهم ترین مسائل بشریت را حل کردند، پایه های تفکر فلسفی را پایه ریزی کردند ...
پارمنیدس (حدود 510 قبل از میلاد)
مانند بسیاری از فیلسوفان قبل از سقراط، پارمنیدس با عدم درک و جنون خاصی متمایز بود. او بنیانگذار مکتب فلسفی در الیا شد. از آثار فیلسوف فقط شعر «درباره طبیعت» به دست ما رسیده است.
او به مطالعه مسائل هستی و معرفت پرداخت. او معتقد بود که هستی وجود دارد، اما نیستی وجود ندارد. از آنجایی که اندیشیدن، هستی است و نمی توان به عدم اندیشید، پس خود نیستی وجود ندارد. کمی دیوانه، اما منطقی، درست است؟
ارسطو (384-322 قبل از میلاد)
هم سقراط و هم افلاطون از ستون‌های قدرتمند فلسفه باستان بودند، اما پس از خواندن آثار ارسطو، متوجه می‌شوید که این مرد، از جمله، یک معلم بزرگ بود. مفاهیم مکتب ارسطو توسط شاگردان متعدد او ادامه یافت، بنابراین دانشمندان مدرن اغلب تشخیص اینکه آیا آثار خاصی متعلق به دست متفکر بزرگ است یا خیر، دشوار است.
او اولین دانشمندی بود که نظام جامعی از فلسفه - مبنای بسیاری از علوم جدید - را تدوین کرد. ارسطو بنیانگذار منطق صوری بود؛ دیدگاه های او در مورد جنبه فیزیکی جهان تأثیر زیادی بر توسعه بیشتر جهان داشت.
مارکوس اورلیوس (121-180)
مارکوس اورلیوس نه تنها یک امپراتور روم، بلکه یکی از فیلسوفان برجسته اومانیست زمان خود بود. اثر او "مدیتیشن ها" برای چشمان کنجکاو نوشته نشده است. این راهی برای بیان عقاید فیلسوفان رواقی و گاه مخالفت با عقاید آنها بود.
مارکوس اورلیوس نان را بین مردم توزیع می کند (1765)
رواقی گری برای اکثر رومی ها و یونانی ها نه تنها راهی به سوی صبر بود، بلکه راهی برای تعیین مسیر زندگی شاد بود. خواندن کتاب مارکوس اورلیوس آسان است و می تواند به افراد مدرن کمک کند تا مشکلات زندگی را حل کنند. جالب است که عقاید اومانیسمی که امپراطور اظهار داشت او را از آزار و اذیت اولین مسیحیان منع نکرد.
سنت آنسلم کانتربری (1003-1109)
الهی‌دان کاتولیک، فیلسوف قرون وسطی، پدر علم مکتب به حساب می‌آید که به‌خاطر اثرش Proslogium شناخته می‌شود. او در آن شواهد تزلزل ناپذیری از وجود خدا بیرون آورد.
عبارات معروف او - "ایمانی که مستلزم فهم است" و "من برای فهمیدن ایمان دارم" - متعاقباً به شعارهای مکتب فلسفی آگوستین تبدیل شد و پیروان او (به ویژه توماس آکویناس) دیدگاه آنسلم کانتربری را در مورد رابطه ایمان و عقل
بندیکت اسپینوزا (1632-1677)
اسپینوزا در خانواده ای یهودی که در هلند زندگی می کردند بزرگ شد. در سن 24 سالگی، عمدتاً به دلیل عقایدی که با سنت های جا افتاده در جامعه مغایرت داشت، از جامعه یهودی تکفیر شد.
اسپینوزا پس از نقل مکان به لاهه، زندگی خود را تا پایان عمر از طریق آسیاب کردن لنزها و دادن درس های خصوصی به دست آورد. در بین این فعالیت های پیش پا افتاده، رساله های فلسفی نوشت. اخلاق پس از مرگ اسپینوزا منتشر شد.
آثار فیلسوف ترکیبی از ایده های علمی قرون وسطی و یونان باستان، فلسفه رواقیون، نوافلاطونیان و مدرسین است. تلاش کرد «انقلاب کوپرنیک» را در حوزه‌های متافیزیک، روانشناسی، اخلاق و سیاست گسترش دهد.
آرتور شوپنهاور (1788-1860)
او به عنوان یک بدبین کوچک زشت توصیف می شود که تمام زندگی خود را با مادر و گربه خود گذرانده است. چگونه او در میان بزرگترین متفکران قرار گرفت؟ «اراده به خودی خود یک چیز است» یکی از کلمات قصار شوپنهاور است که کارت دعوت او نیز هست.
جالب است که شوپنهاور یک آتئیست بود اما در عین حال با مسیحیت همدردی می کرد. او به مطالعه فلسفه شرق پرداخت و به آثار امانوئل کانت علاقه مند بود. شوپنهاور وارد گروه برجسته ترین نمایندگان خردگرایی شد.
فردریش نیچه (1844-1900)
یکی از جوان ترین فیلسوفان تمام دوران، جایگاه خود را در میان برجسته ترین متفکران به دست آورده است. او به اشتباه به عنوان یکی از حامیان فاشیست طبقه بندی می شود، اگرچه در واقع خواهرش یک ملی گرا بود؛ نیچه خودش چندان به زندگی اطرافش علاقه نداشت. او صاحب عبارت معروف "خدا مرده است" است.
نیچه به یک معنا علاقه به فلسفه را بازتولید کرد و آن را احیا کرد. اولین اثر او «تولد تراژدی» است. به دلیل این اثر، متفکر هنوز "کودک وحشتناک" (کودک وحشتناک) فلسفه مدرن خوانده می شود.
رومن اینگاردن (1893-1970)
پول رومن اینگاردن شاگرد هانس جورج گادامر، یکی از برجسته ترین شخصیت های فلسفه قرن بیستم است.
پدیدارشناسی واقع گرایانه اینگردن تا به امروز اهمیت خود را از دست نداده است و آثار ادبی هنری و هستی شناسی اثر هنری بهترین نمونه های پدیدارشناسی زیبایی شناسی هستند.
ژان پل سارتر (1905-1980)
او در فرانسه مورد تحسین قرار می گیرد. او برجسته ترین نماینده اگزیستانسیالیسم است. «هستی و نیستی» یکی از بحث برانگیزترین آثار فیلسوف، کتاب مقدس روشنفکران جوان است.
سرانجام یک نویسنده با استعداد برنده جایزه نوبل (1964) شد. به گفته معاصران او، حتی یک فرانسوی نمی تواند در سهم خود با آنچه سارتر به جهان داده است، مقایسه کند.
موریس مرلو پونته (1908-1961)
مرلوپونته که زمانی همفکر و رفیق سارتر بود، از دیدگاه‌های اگزیستانسیالیستی-کمونیستی فاصله گرفت و دیدگاه خود را از مسئله در اثر «اومانیسم و ترور» بیان کرد. محققان به درستی آن را نزدیک به ایدئولوژی فاشیستی می دانند. نویسنده در مجموعه مقالات به نقد حامیان فلسفه مارکسیستی می پردازد.
لازم به ذکر است که جهان بینی فیلسوف بسیار تحت تأثیر آثار فروید و نمایندگان روانشناسی گشتالت قرار گرفته است. بر اساس فرضیات آنها، او "پدیدارشناسی بدن" خود را ایجاد می کند. بر اساس آن، بدن نه موجودی پاک است و نه امری طبیعی. بدن به عنوان نقطه عطفی بین طبیعت و فرهنگ، بین شخص دیگری و خود شخص عمل می کند.
مرلو پونته فرانسوی را یکی از بزرگترین متفکران نیمه دوم قرن بیستم می دانند.
سیرناسی ها از طرفداران یکی از شاخه های تعالیم سقراط بودند. این گروه در حدود 400 سال قبل از میلاد در شمال آفریقا و توسط آریستیپوس، یکی از شاگردان سقراط، تأسیس شد. آموزش آنها حاوی این گزاره بود که تجربه و دانش در دسترس یک فرد همیشه ذهنی است. بنابراین، هیچ کس نمی تواند جهان را آن گونه که دیگری می بیند ببیند. آنها همچنین معتقد بودند که ما هیچ چیز قطعی در مورد جهان نمی دانیم و تنها دانش موجود تجربه حسی است.
آنها آموختند که تنها هدف زندگی، تجربه لذت در زمان حال است، به جای برنامه ریزی برای آینده. لذت های جسمانی در درجه اول اهمیت قرار دارند و فرد باید تمام اقدامات را برای به حداکثر رساندن مقدار آنها انجام دهد. به طور کلی، این یک دیدگاه بسیار خودخواهانه بود که لذت فرد را بالاتر از رفاه جامعه، شهر یا کشور قرار می داد.
سیرنائیک ها نه تنها فلسفه خارجی، بلکه هنجارهای اجتماعی سنتی را نیز نادیده می گرفتند. بنابراین، آریستیپوس تعلیم داد که هیچ اشکالی در رابطه با محارم وجود ندارد - به نظر او، تنها قراردادهای اجتماعی منجر به تابوی ازدواج های فامیلی شد.
محیسم
محیسم توسط فیلسوفان چینی در همان دورانی که سیرنائیک ها در جهان هلنیستی ظاهر شدند، توسعه یافت. این آموزش توسط مو دی، که یکی از اولین کسانی بود که در چین سوال معنای زندگی را مطرح کرد، ایجاد شد. او 10 اصل را بیان کرد که مردم باید در زندگی روزمره از آنها پیروی کنند که اصلی ترین آنها بی طرفی بود.
بر اساس این آموزه، معنای زندگی زمانی حاصل می شود که هر فرد به یک اندازه به دیگران توجه کند، بدون اینکه هیچ فردی را بالاتر از دیگران قرار دهد. این البته به معنای چشم پوشی از تجمل، ثروت و لذت بود. موهیست‌ها برابری را آرمان روابط انسانی می‌دانستند و معتقد بودند که برای این کار با همان برابری در زندگی پس از مرگ پاداش خواهند گرفت.
بدبین ها
Cynics گروه دیگری بودند که به سقراط نزدیک بودند. آنها معنای زندگی را در اطاعت از نظم طبیعی اشیا و نه از اخلاق و سنت ها یافتند. بدبین ها معتقد بودند که قراردادهای اجتماعی مانند ثروت یا نفاق مانع از دستیابی افراد به فضیلت می شود.
آنها نهادهای عمومی را به طور کامل رها نکردند، بلکه معتقد بودند که هر فردی ایده های شخصی خود را در مورد خیر و شر ایجاد می کند و حق دارد با پیروی از دستورالعمل های خود بر خلاف جامعه حرکت کند. اینجاست که اصل "پارسیا" بوجود آمد - اصل گفتن حقیقت.
اصل مهم دیگر بدبینی، خودکفایی بود. بدبین ها معتقد بودند که یک فرد تنها در صورتی می تواند آزادی را حفظ کند که در هر لحظه آماده باشد از ارتباط با افراد دیگر و مزایای تمدن خودداری کند.
آلبرت انیشتین
اینشتین یکی از برجسته ترین نمایندگان بشریت بود. در سال 1951 زن جوانی در نامه ای از او پرسید که معنای زندگی چیست؟ پاسخ کوتاه بود: "برای ایجاد رضایت برای خود و دیگران."
در نامه ای به پسرش ادوارد، انیشتین مشخص تر بود. او به او نوشت که به "مرحله ای بالاتر از آگاهی به عنوان عالی ترین آرمان" اعتقاد دارد، و توانایی انسان برای خلق چیزهای جدید از هیچ، بیش از آن چیزی است که ما فکر می کنیم. این عمل خلقت است که به ما امکان می دهد شادی را تجربه کنیم. او همچنین یادآور شد که شما نه از روی میل به یاد ماندن، بلکه از روی عشق به چیزی که خلق می کنید، باید خلق کنید.
داروینیسم
چارلز داروین رابطه پیچیده ای با دین و معنای مذهبی زندگی داشت. او در ابتدا به اعتقادات مسیحی پایبند بود، اما بعداً دیدگاه های او به طرز محسوسی متزلزل شد.
برخی از وارثان او عملاً تکامل را خدایی کردند - بالاخره این بود که ظهور انسان را تضمین کرد. آنها بالاترین معنای تکامل را در این می بینند و معتقدند که ناگزیر باید به مردم مدرن منتهی شود. برخی برعکس تاکید می کنند که تکامل ترکیبی از زنجیره شانس و توانایی بقا است. اما هر دو موافق هستند که معنای زندگی این است که بخشی از DNA خود را به نسل های آینده منتقل کنید.
نیهیلیسم
اغلب، کلمه "نیهیلیسم" با پیشینیان انقلابیون روسیه در اوایل قرن بیستم مرتبط است، اما این اصطلاح بسیار پیچیده تر است. نیهیلیسم - از لاتین hihil ("هیچ") - معتقد است که چیزهایی مانند "ارزش" یا "معنا" در طبیعت وجود ندارند و بنابراین وجود انسان معنایی ندارد.
نیچه معتقد بود که گسترش باورهای نیهیلیستی در نهایت منجر به این می شود که مردم اصلاً از انجام هر کاری دست بردارند. همانطور که می بینیم این اتفاق نیفتاد، اما نیهیلیسم به عنوان بی تفاوتی نسبت به آنچه در حال رخ دادن است همچنان محبوب است.
فلسفه تبتی
این آموزه ها در تبت و سایر نقاط هیمالیا رایج است. فلسفه تبتی که بسیار شبیه به بودیسم کلاسیک است، معتقد است که معنای زندگی پایان رنج زمینی است. اولین قدم برای رسیدن به این هدف، درک جهان است. با درک جهان، می توانید به دانش لازم برای پایان دادن به رنج برسید.
فلسفه این فرصت را برای انتخاب «مسیر فرصت‌های کوچک» فراهم می‌کند، که در آن شخص در درجه اول به فکر نجات خود از جهان است، یا «مسیر فرصت‌های بزرگتر» که در آن شخص به دیگران کمک می‌کند. معنای واقعی زندگی در عمل یافت می شود. فلسفه تبتی نیز به یاد ماندنی است زیرا دستورالعمل های دقیقی را در مورد رفتار به پیروان خود ارائه می دهد.
اپیکوریان
فلسفه اپیکوری اغلب بیش از حد ساده شده است. به گفته اپیکور، همه چیز از ذرات ریز تشکیل شده است، از جمله بدن انسان که از ذرات روح تشکیل شده است. بدون ذرات روح، بدن مرده است و بدون جسم، روح قادر به درک جهان خارج نیست. بنابراین، پس از مرگ، نه روح و نه بدن نمی توانند به حیات خود ادامه دهند. پس از مرگ نه مجازاتی وجود دارد، نه پاداشی - هیچ چیز. این بدان معناست که فرد باید روی امور زمینی تمرکز کند.
ذرات روح قادرند هم لذت و هم درد را تجربه کنند. بنابراین، باید از درد دوری کنید و لذت ببرید. آنچه را که نمی توانیم کنترل کنیم (مرگ غیرمنتظره) فقط باید بپذیریم.
این بدان معنا نیست که شما می توانید هر کاری که می خواهید انجام دهید. حتی اگر سرقت از بانک تجربیات خوشایندی را به همراه داشته باشد، یک حماسه واقعی به یاد می آورد که احساس گناه و اضطراب می تواند بعدا منجر به ناراحتی بیشتر شود. اپیکوریان همچنین متعهد به دوستی هستند، خوشایندترین، امن ترین و قابل اعتمادترین احساسی که می تواند در اختیار انسان باشد.
فلسفه آزتک
بالاترین معنای زندگی برای آزتک ها این بود که در هماهنگی با طبیعت زندگی کنند. چنین زندگی به فرد اجازه می دهد تا انرژی را ادامه دهد و نسل های جدید را تشکیل دهد. این انرژی «تئوتل» نام داشت و یک خدا نبود، بلکه چیزی شبیه نیروی جدی بود. تئوتل جهان، تمام دانش ما را پر می کند و فراتر از دانش گسترش می یابد.
در تئوتل متضادهای قطبی وجود دارند که با یکدیگر می جنگند و در نتیجه تعادل را در جهان حفظ می کنند. نه زندگی بد است و نه مرگ - آنها فقط بخشی از یک چرخه هستند. آزتک ها معتقد بودند که بهترین کار این است که در وسط بمانید، نه تلاش برای ثروت و استفاده عاقلانه از آنچه از قبل داشتید. این تضمینی بود که بچه ها هم مثل پدرشان دنیا را دریافت کنند.
استیون فرای و اومانیست ها
استفن فرای، یکی از برجسته‌ترین نمایندگان اومانیسم مدرن، معنای زندگی را به گونه‌ای مطرح می‌کند که همه را بدون توجه به جنسیت، عقاید، نژاد و سن درگیر می‌کند. در اومانیسم معنای خاصی از زندگی وجود ندارد. هر فردی معنای خود را در زندگی پیدا می کند. انسان به جای جستجوی آن در بیرون، باید آن را در درون خود بیابد و به آنچه او را خوشحال می کند فکر کند.
زیرا معنای زندگی واقعاً برای هر یک از ما متفاوت خواهد بود. برخی از مردم می خواهند یک شاهکار خلق کنند، برخی دیگر می خواهند یک بنیاد خیریه ایجاد کنند. یا باغی بکارید، فرزندی را به فرزندخواندگی بپذیرید، حیوانی را از خیابان بردارید... هیچ پاسخ صحیحی برای سوال در مورد معنای زندگی وجود ندارد - هر کسی این پاسخ را به تنهایی توسعه می دهد. و به نظر می رسد که این نظریه است که به بیشترین تعداد افراد اجازه می دهد که شاد باشند.
سوال ابدی - معنای زندگی چیست؟ از دیرباز مورد توجه بشریت بوده است. مهم نیست که بالاترین سطح خودآگاهی یک فرد چقدر است، هر چقدر هم که او حقایق جهان را عمیقاً بشناسد، هنوز پاسخ روشنی برای این سؤال ممکن نشده است.
اکنون در زمان ما کمتر کسی به هدف وجودی خود فکر می کند، اما در زمان های قدیم همه می خواستند بدانند و بفهمند که چرا او در این زمین است و چه مأموریتی برای او تدارک دیده شده است.
فلسفه به عنوان علمی که در یونان باستان و باستان رشد کرد، در آموزه های خود اصالت و وحدت نظام اجتماعی را منعکس کرد که از آنجا شکل گرفت، پدید آمد و شروع به توسعه کرد. ویژگی اصلی این فلسفه کهن، میل لجام گسیخته به درک ماهیت طبیعت، فضا، زندگی انسان و کل جهان به عنوان یک کل است.
اما در کنار دیدگاه های مشابه در حل مسئله هستی و معنای زندگی، در یونان باستان نیز اختلاف نظرهایی به وجود آمد، زیرا هر فیلسوف فرهیخته جهان بینی خاص خود را داشت. مجموعه ای از نتیجه گیری ها، دیدگاه ها و ارزیابی ها، اصولی را بیان می کند که متعاقباً بینش و درک کلی جهان را مشخص می کند و فرد باید چه جایگاهی در آن داشته باشد، به چه موقعیتی در زندگی پایبند باشد و چگونه رفتار کند.
فیلسوفان بزرگ و اذهان مترقی آن زمان تنها بر سر اصل حل مسئله معنای زندگی و هدف وجود انسان توافق داشتند. اما هرکس روش خود را برای رسیدن به روشنگری و آگاهی داشت.
پرسش از معنای زندگی تز اصلی است که جوهر جهان بینی را تعیین می کند.
دموکریتوس و سقراط به عنوان فیلسوفان ماتریالیست معتقد بودند که هر چه زودتر معنای زندگی را بیابد و بفهمد که روح و جسم انسان زودتر با هم متحد می شود که بی شک آرامش و موفقیت را چه در دنیا و چه در زندگی اخروی به دنبال خواهد داشت.
اما اکثر فیلسوفان دیگر مانند افلاطون که به انتزاع و انعطاف پذیری جهان معتقد بودند، معتقد بودند که جستجوی معنای زندگی یک کار روزمره و بی پایان است، چیزی نامحسوس است. این که رفتار، اعمال، عادات یک فرد، معنای او را در زندگی تعیین می کند. هر چیزی معنای خاص خود را دارد، در مطلق هر خودآگاهی ذاتی است، بخشی جدایی ناپذیر از آن است. خودآگاهی در جستجوی معنا بسته به کاری که شخص انجام می دهد و آنچه را که هدف خود می بیند، معنای خود را تغییر می دهد.
فیلسوفان یونان باستان معتقد بودند که هر فردی که پا بر روی این زمین می گذارد، مأموریت خاصی دارد، هر زندگی معنای خاص خود را دارد. وظیفه زندگی زمینی انسان درک وجود واقعی او بود. اگر انسان بتواند این کار را انجام دهد، پوسته فیزیکی او با تمام دنیای اطرافش هماهنگی و وحدت پیدا می کند.
دیر یا زود، هر فردی شروع به فکر کردن به این سوال می کند که چرا مردم در این دنیا زندگی می کنند. این مشکل در طول تاریخ بشریت را همراهی می کند. در طول هزاران سال، مردم مقدار کافی از رویکردها را برای پاسخ به این سوال جمع آوری کرده اند. بیایید در مورد مفاهیم اساسی معنای زندگی که در دین، فلسفه و روانشناسی شکل گرفته است صحبت کنیم.
مشکل تعیین معنای زندگی
عبارت «معنای زندگی» تنها در قرن نوزدهم در کاربرد فلسفی ظاهر شد. اما این سوال که چرا مردم در جهان زندگی می کنند چندین هزار سال پیش مطرح می شود. این مشکل در هر جهان بینی بالغی قرار دارد؛ هر فردی با تأمل در محدود بودن وجود خود، با این پرسش مواجه می شود و به دنبال پاسخی مناسب است. از دیدگاه فلاسفه، معنای زندگی یک ویژگی شخصی است که نگرش نسبت به خود، دیگران و به طور کلی زندگی را تعیین می کند. این آگاهی منحصر به فرد فرد از جایگاه خود در جهان است که بر اهداف و اولویت های زندگی تأثیر می گذارد. با این حال، این درک از جایگاه خود در زندگی به راحتی به شخص داده نمی شود؛ فقط از طریق تأمل و گاهی اوقات دردناک ظاهر می شود. پیچیدگی این مشکل در این واقعیت نهفته است که هیچ پاسخ صحیح و پذیرفته شده واحدی برای این سوال کلیدی وجود ندارد: چرا مردم در جهان زندگی می کنند؟ معنای زندگی با هدف آن برابری نمی کند و هنوز هیچ استدلال قابل تأیید منحصر به فردی به نفع این یا آن مفهوم پیدا نشده است. از این رو، در طول قرن ها، رویکردهای متفاوتی برای پاسخ به این پرسش وجود داشته و در کنار هم وجود داشته است.
رویکرد دینی
برای اولین بار، شخصی به این فکر کرد که چرا مردم در دوران باستان در جهان زندگی می کنند. در نتیجه این جستجوها، اولین پاسخ به این سؤال ظاهر می شود - دین، توجیهی جهانی برای همه چیز در جهان از جمله انسان ارائه کرد. همه مفاهیم دینی بر اساس ایده زندگی پس از مرگ ساخته شده اند. اما هر فرقه ای مسیر جاودانگی را متفاوت تصور می کند و بنابراین معنای زندگی برای آنها متفاوت است. بنابراین، برای یهودیت، معنی در خدمت مجدانه خدا و اجرای احکام او است که در تورات آمده است. برای مسیحیان، مهمترین چیز نجات روح است. این تنها از طریق زندگی زمینی عادلانه و شناخت خدا امکان پذیر است. برای مسلمانان نیز منظور تسلیم در برابر اراده خداوند است. فقط کسانی به بهشت می روند که برای خدا زندگی کرده اند و بقیه جهنم هستند. رویکرد متفاوتی را می توان در هندوئیسم مشاهده کرد. در اینجا معنی رستگاری، لذت ابدی است، اما برای این شما باید راه زهد و رنج را طی کنید. بودیسم در همان جهت منعکس می شود، جایی که هدف اصلی زندگی رهایی از رنج از طریق چشم پوشی از امیال درک می شود. هر دینی به هر شکلی معنای وجود انسان را در بهبود روحیه و محدود کردن نیازهای جسمانی می داند.
فیلسوفان یونان باستان در مورد معنای زندگی
یونانیان باستان در مورد آغاز هستی، خاستگاه همه چیز بسیار فکر می کردند. مشکل معنای زندگی شاید تنها مشکلی باشد که نمایندگان مکاتب مختلف فلسفه باستان بر سر آن اتفاق نظر داشتند. آنها معتقد بودند که جستجوی معنا کاری دشوار و روزمره است، راهی که پایانی ندارد. آنها فرض می کردند که هر فردی روی زمین مأموریت منحصر به فرد خود را دارد که کسب آن وظیفه و معنای اصلی است. سقراط فرض می‌کرد که یافتن معنا به شخص اجازه می‌دهد تا به هماهنگی بین جسم و روح برسد. این مسیر صلح و موفقیت نه تنها در زندگی زمینی، بلکه در جهان دیگر است. ارسطو معتقد بود که جست و جوی هدف زندگی عنصر جدایی ناپذیر خودآگاهی انسان است و با رشد روح، هدف وجودی، آگاهی از هدف انسان تغییر می کند و هیچ پاسخ واحد و جهانی برای آن وجود ندارد. سوال ابدی چرا ما در جهان زندگی می کنیم.
مفهوم آرتور شوپنهاور
قرن 19 شاهد موجی از تفکر در مورد هدف وجود انسان بود. مفهوم غیر منطقی آرتور شوپنهاور رویکرد جدیدی برای حل این مشکل ارائه می دهد. این فیلسوف معتقد است که معنای زندگی انسان فقط یک توهم است که به کمک آن مردم از فکر وحشتناک بی هدفی وجود خود نجات می یابند. به نظر او، جهان با اراده مطلق اداره می شود که نسبت به سرنوشت تک تک افراد بی تفاوت است. انسان تحت فشار شرایط و اراده دیگران عمل می کند، بنابراین وجود او یک جهنم واقعی است، زنجیره ای از رنج های مداوم، که با یکدیگر جایگزین می شوند. و در جستجوی معنا در این سلسله رنج بی پایان، مردم به دین، فلسفه، معنای زندگی می پردازند تا وجود خود را توجیه کنند و آن را حداقل نسبتاً قابل تحمل کنند.
انکار معنای زندگی
فردریش نیچه به پیروی از شوپنهاور ویژگی های دنیای درونی انسان را در جنبه خود نظریه نیهیلیستی توضیح داد. او می گفت دین اخلاق برده ای است که معنای زندگی را نمی دهد، بلکه معنای زندگی را از مردم می گیرد. مسیحیت بزرگترین فریب است و باید بر آن غلبه کرد و تنها در این صورت است که می توان به هدف وجودی انسان پی برد. او معتقد است که بیشتر مردم زندگی می کنند تا جهان را برای ظهور یک ابرمرد آماده کنند. فیلسوف خواستار ترک فروتنی و تکیه بر نیرویی بیرونی بود که رستگاری می آورد. انسان باید زندگی خود را با پیروی از طبیعت خود بسازد و این معنای اصلی هستی است.
نظریه وجودی معنای زندگی
در قرن بیستم، بحث های فلسفی درباره اهداف وجود انسان در بسیاری از جهات، از جمله اگزیستانسیالیسم، محوریت پیدا کرد. آلبر کامو، ژان پل سارتر، کارل یاسپرس، مارتین هایدگر در مورد معنای زندگی تأمل می کنند و به این نتیجه می رسند که اصلی ترین چیز برای انسان آزادی است. هر کس به زندگی خود معنا می بخشد، زیرا دنیای اطراف آنها پوچ و آشفته است. اعمال و از همه مهمتر انتخاب ها، اخلاقیات، زندگی، دلیل زندگی مردم در جهان است. معنا را فقط می توان به صورت ذهنی درک کرد؛ به طور عینی وجود ندارد.
رویکردی عمل گرایانه برای تعیین معنای زندگی
با تأمل در مورد هدفی که به این دنیا آمده ایم، ویلیام جیمز و عملگرایان دیگرش به این نتیجه می رسند که معنا و هدف برابر هستند. جهان غیرعقلانی است و جستجوی حقایق عینی در آن بیهوده است. بنابراین، عملگرایان معتقدند که معنای زندگی تنها با موفقیت یک فرد در زندگی متناسب است. هر چیزی که منجر به موفقیت می شود ارزش و معنا دارد. وجود معنا در زندگی تنها با اعمال معیار سودمندی و سودآوری قابل ارزیابی و شناسایی است. بنابراین، این مفهوم اغلب در ارزیابی بعدی از زندگی یک فرد دیگر ظاهر می شود.
مفهوم و روانشناسی ویکتور فرانکل
معنای زندگی انسان به یک مقوله اصلی در نظریه روانشناس و فیلسوف ویکتور فرانکل تبدیل شد. او مفهوم خود را در حالی توسعه داد که در یک اردوگاه کار اجباری آلمان رنج های وحشتناکی را تجربه می کرد و این به افکار او وزن خاصی می بخشد. او می گوید هیچ معنای انتزاعی زندگی وجود ندارد که برای همه مشترک باشد. هر فردی یک مورد خاص و منحصر به فرد خود را دارد. علاوه بر این، معنا را نمی توان یک بار برای همیشه پیدا کرد، بلکه همیشه یک نیاز لحظه ای است. راهنمای اصلی انسان در جستجوی اهداف جهانی هستی، وجدان است. این اوست که به ارزیابی هر عمل از جنبه معنای کلی زندگی کمک می کند. در مسیر دستیابی به آن، به گفته وی. فرانکل، شخص می تواند سه مسیر را طی کند: مسیر ارزش های خلاق، ارزش های نگرش و ارزش های تجربی. از دست دادن معنای زندگی منجر به پوچی درونی، خلاء وجودی می شود.
فرانکل در پاسخ به این سوال که چرا مردم به دنیا می آیند، خاطرنشان می کند که جستجو برای معنا و برای خود است. روانشناسان جدیدتر می گویند که جستجوی معنا در زندگی و کسب آن مهم ترین مکانیسم های انگیزشی است. فردی که پاسخ سوال اصلی را یافته است، زندگی پربارتر و شادتری دارد.
- علم، فلسفه و دین- در مورد معنای زندگی انسان
- تولد و مرگ...این چیه؟
- بهبود و مبارزه با جهل
- مراحل تکامل
- انسان متفکری جاودانه است
از زمان های قدیم، انسان به این فکر می کرد که معنای زندگی ما چیست؟ انسان جستجو کرد و پاسخی نیافت، زیرا وجود کوتاه مدت انسان ناگزیر به مرگ ختم شد.
با هر تولد، زندگی جدیدی به دنیا می آید. این شکل، موجودی کوچک، آرام آرام رشد می‌کند، زندگی می‌کند و در میان ما رشد می‌کند، به عاملی در زندگی ما تبدیل می‌شود و سرانجام زمانی فرا می‌رسد که این شکل از رشد باز می‌ماند و از هم می‌پاشد. زندگی که از ناکجاآباد آمده بود دوباره در زندگی پس از مرگ نامرئی ناپدید شد. و سپس با اندوه و بهت از خود سه سوال می پرسیم: از کجا آمده ایم؟ ما چرا اینجاییم؟ کجا داریم می رویم؟
مرگ کلمه ای کوتاه شش حرفی است و چه بسیار از عمیق ترین احساساتی که این مبحث به آن دست می زند که در برخی باعث ترس و در برخی دیگر سرگشتگی و اعتراض و در سایر زمینه ها امید به ادامه زندگی می شود.
اگر تولد یک فرد تصادفی در نظر گرفته شود و طول عمر او به چند دهه محدود شود، ممکن است زندگی بی معنی به نظر برسد. از چنین فرضی می‌توان مجموعه‌ای از تعصبات را به وجود آورد: این اولویت پیوند خونی و خودخواهی و میل به اموال شخصی است، برای منفعت به هر قیمتی، بدون استثناء جرم. بنابراین، نادیده گرفتن منافع دیگران، شخصی انزوای خانواده یا قبیله در چنین طرحی جایی برای ارزش های عمیق معنوی و اخلاقی وجود ندارد.
اما نه غنای شخصی، نه ارضای جاه طلبی، و نه عیش و نوش احساسات نمی تواند معنای زندگی باشد. از این گذشته ، یک شخص نمی تواند به زمین بیاید تا رنج بکشد ، بیمار شود ، تحقیر شود و حتی بیشتر از آن برای نفرت ، آزار و اذیت ، کشتن.
معنای زندگی انسان چیست؟
قبل از اینکه بخواهیم به این سوال پاسخ دهیم، بیایید به این فکر کنیم که چرا زندگی حتی تاریک ترین افراد بارها با جرقه های وجدان بیدار، توبه، ایثار و عشق روشن شد. مردم تلاش می کنند حتی اعمال پست خود را با آرمان ها و نیات والا توجیه کنند. اکثریت اعتقاد آگاهانه یا ناآگاهانه به رحمت الهی و عدالت عالی، به وجود جهان مافوق، پرستش مقدسین، حکیمان و زاهدان، و پرستش زیبایی دارند. بسیاری از مجازات اجتناب ناپذیر "گناهان" می ترسند و به سعادت ابدی روح پس از مرگ بدن امیدوارند.
دلیل اصلی جستجوی انسان برای معنای زندگی، سرگشتگی قبل از مرگ است که اعتقاد بر این است که پایان همه چیز است. برای کسی که حقیقت را در مورد تداوم زندگی ما نمی داند، مرگ واقعاً باید به طرز وحشتناکی بی معنی به نظر برسد، و در حالی که به دنبال معنای زندگی است، انسان می خواهد بفهمد: به نام چه چیزی ارزش زیستن دارد، در نام اینکه چه هدف بالاتری برای زندگی به یک شخص داده شده است. در انتخاب مرگ برای قربانیان بعدی، به عقیده بسیاری از افراد، هیچ الگو و مبنای معقولی وجود ندارد. اگر فقط افرادی که تا سنین پیری زندگی می کردند بمیرند، این قابل درک است. اما وقتی انسان در اوج فعالیت پربار خود می میرد یا در طلوع جوانی می میرد یا حتی تازه متولد می شود، بی معنی بودن مرگ با تمام نامفهومی وحشتناکش ظاهر می شود.
نتیجه چنین سرگردانی، غر زدن و سرزنش به ظلم کسی است که مردم او را خدا می خوانند. اغلب بی تفاوتی و از دست دادن علاقه در زندگی وجود دارد که در آن معنایی یافت نمی شود. این اغلب او را به بی‌معنای بزرگ‌تری می‌برد - تا پایان عمرش، که در زندگی ما نه تنها در بین به اصطلاح بازنده‌ها، بلکه به نظر می‌رسد در میان افرادی که در این زندگی موفق هستند، به یک اتفاق عادی تبدیل شده است.
پرسش از معنای زندگی پرسش های لاینحل دیگری را مطرح می کند که از این پرسش اساسی ناشی می شود. این یک سؤال در مورد روح، در مورد زندگی پس از مرگ، در مورد خدا، در مورد مبدأ جهان و غیره است.
تاکنون نه علم اثباتی و نه دین به این سؤالات پاسخ نداده اند: چرا زندگی می کنیم، مسیر ما از کجا می آید و به کجا منتهی می شود؟
اما معلوم است که انسان فقط می تواند چنین نظریه و آموزه ای را درک کند و بپذیرد که آگاهی او به آن رشد کرده است. بنابراین، یک یا آن درک از معنای زندگی در درون خودمان است. خود سؤال از معنای زندگی نشانگر رشد معنوی ناکافی است.
ابتدا به جریان های اصلی اندیشه بشری می پردازیم، یعنی. علم، فلسفه و دین، زیرا همگی در حل مسئله معنای زندگی مشغول بوده و هستند و فرضیه ها و نظریه های بسیاری را مطرح کرده اند.
بیایید نگاهی دقیق تر به هر یک از این مسیرها بیندازیم.
علم که فقط جهان مرئی را به رسمیت می شناخت، اساساً نمی تواند به سؤال معنای زندگی پاسخ دهد، زیرا با یک سری مفاهیم مرتبه بالاتر مربوط به جهان های برتر، جهان های نامرئی، هر یک از آنها مرتبط است. که قوانین خاص خود را دارد که قبلاً علم به رسمیت شناخته نشده بود. مسئله مرگ انسان، همانطور که به جهان‌های نامرئی و لطیف مربوط می‌شود، توسط علم قابل درک نبود و نمی‌توان آن را حل کرد، در حالی که دانشمندان به دیدگاه‌های مادی پایبند بودند و فقط جهان فیزیکی را با قوانین آن می‌شناختند. اما علم با انکار جهان نامرئی نمی تواند پدیده های منشأ گرفته از عوالم نامرئی را انکار کند. این پدیده‌ها هر روز رخ می‌دهند، اما تلاش‌های دانشمندان برای توضیح این پدیده‌ها با استفاده از روش‌های مناسب برای پدیده‌های دنیای فیزیکی تا همین اواخر نتیجه مثبتی در بر نداشت. بنابراین، از دیدگاه ماتریالیستی خام علم مدرن، علت و هدف معنای زندگی نامشخص است. علم به توسعه بشر به عنوان حرکتی ابدی به سوی هدفی غیرقابل درک می نگرد. منشأ جهان توسط علم به عنوان ترکیبی تصادفی از ذرات ماده که به حرکت درآمدند توضیح داده شد؛ زندگی انسان نیز حادثه ای است که نه در گذشته و نه در آینده تکرار نمی شود. علم می گوید ما به این دلیل زندگی می کنیم که به دنیا آمده ایم و زندگی ما پیوند موقتی ذرات ماده است. با مرگ یک فرد، این موضوع به مخزن مشترک باز می گردد، که از آن قانون مکانیکی یک حادثه جدید ایجاد می کند - یک فرد جدید. این نظر علم تا همین اواخر بود.
او همچنین استدلال کرد که انسان ها روح ندارند. فقط ذهن یا عملکرد ماده فیزیکی مغز وجود دارد که با مرگ انسان همراه با بدن در معرض نابودی قرار می گیرد. از اینجا نتیجه می‌شود که نمی‌توان برای انسان وجود پس از مرگ وجود داشت، زیرا هر چیزی که یک شخص را تشکیل می‌داد از بین می‌رود.
با چنین جهان بینی، چه معنایی می توان به زندگی یک فرد داد؟ کامل بودن معنای زندگی است که علم مطرح کرده است.
با این حال، چنین معنایی از زندگی، با توجه به وضعیت نازل رشد روحی و اخلاقی انسان امروزی، چیزی بیش از بیداری غرایز پایین انسان، پوششی برای ابتذال و رذیلت ها، چیزی بیش از فراخوانی نیست. سهل انگاری ایده‌آل‌های جسمانی زمینی، حتی بالاترین آنها، نمی‌توانند هیچ خوشبختی کاملی برای انسان ایجاد کنند. تنها عقب مانده ترین افراد در رشد معنوی می توانند و به کمال وجود راضی هستند. یک فرد از نظر روحی توسعه یافته و حساس نمی تواند تنها با ایده آل های زندگی فیزیکی زمینی راضی باشد. او چیزی بیشتر از زندگی می خواهد و از آنجایی که این را در زندگی بیشتر نمی یابد، پس با چشیدن طعم وجود (ثروت، قدرت، شهرت) به سرعت از آن سیر می شود و آماده است آن را در هر جایی ترک کند. حتی در فراموشی، که متاسفانه، او اغلب انجام می دهد.
شایستگی یا نقص هر نظریه و هر آموزه ای بستگی به نتایجی دارد که از انتشار این آموزه یا نظریه به دست می آید. موعظه ماتریالیسم چه نتایجی به همراه داشت؟ منفی ترین. دلایلی که برای وضعیت غم انگیز بشریت مدرن ارائه شد، انکار جهان نامرئی، موعظه ماتریالیسم و کمال بودن وجود به عنوان معنای زندگی، نقش تعیین کننده ای در این زمینه ایفا کرد، در گسترش آموزه های به شدت مادی و تجزیه بشریت دست به دست هم می دهد، چیزی که ما با توجه به وضعیت فعلی آن می بینیم.
هر ایده والایی که ممکن است به نظریه پر بودن هستی به عنوان معنای زندگی ضمیمه شود، مانند رشد احساسات اجتماعی و مبارزه برای ایده آل های ذهنی بزرگ، اما از آنجایی که یک فرد از نظر معنوی توسعه نیافته به این پر بودن وجود پی خواهد برد، پس مبارزه برای آرمان‌های بزرگ منجر به مبارزه‌ای بی‌رحمانه برای هستی می‌شود، در ناامیدکننده‌ترین منیت‌گرایی، در میل به زندگی شخصی، به این شعار می‌انجامد: «ما یک بار زندگی می‌کنیم، هر چه می‌توانیم از زندگی می‌گیریم! ”
اما همه علم در ایجاد چنین جهان بینی غم انگیزی مقصر نیستند. بخشی از علم که به مطالعه طبیعت، ریاضیات عالی، فیزیک، نجوم، زیست شناسی می پردازد، از مصلحت، از عقلانیت عالم، از هدایت عالی می گوید!
به همین ترتیب، روانشناسی تجربی با مواجهه با پدیده های غیرقابل توضیح از دیدگاه جهان فیزیکی مرئی، علم را به آستانه جهان دیگر سوق می دهد و به تدریج شروع به نفوذ و مطالعه در آن جهان نامرئی و قوانین آن می کند که توسط آنها انکار شده است. آن را برای مدت طولانی
بالاخره یخ شکست! و آن دانشمندانی که توسط جزمات علمی محدود نشده بودند، جرأت کردند تا به منطقه اسرارآمیز نگاه کنند. ربع قرن پیش، گزارش‌های هیجان‌انگیزی از دانشمند آمریکایی، دکتر ریموند مودی، در مطبوعات منتشر شد مبنی بر اینکه دانشمندان یک پدیده شگفت‌انگیز را ثبت کرده‌اند: پس از مرگ، مقداری ماده نامرئی که از یک شخص آزاد می‌شود، «جوهر آگاه» همچنان ادامه دارد. به وضوح و آگاهانه دنیای اطراف را درک کنید. این برای اکثر متخصصان غیرمنتظره بود و باعث طوفانی واقعی در دنیای علمی شد. سال ها گذشت و اکنون وجود این پدیده با تحقیقات واجد شرایط تایید شده است. با تجزیه و تحلیل وضعیت گذار از زندگی به مرگ، گروهی از دانشمندان به رهبری دکتر روانشناسی کنت رینگ به مدت سیزده ماه در کلینیک های ایالت کنتیکت آمریکا تحقیق کردند. در نتیجه، معلوم شد که زندگی پس از مرگ وجود دارد و این پدیده با هیچ آسیب شناسی همراه نیست.
علاوه بر این. زمانی پزشکان لنینگراد با ابزاری ماده خاصی را ضبط کردند که در واقع در لحظه مرگ از بدن انسان آزاد می شود. دانشمندان آمریکایی حتی موفق شدند این "چیزی" را روی ترازوهای مخصوص طراحی شده وزن کنند که تمام نوسانات احتمالی وزن بدن در حال مرگ را که برای پزشکی شناخته شده است در نظر گرفته است. نتایج تعدادی از اندازه گیری ها فراتر از همه انتظارات بود: وزن ماده آزاد شده در زمان مرگ انسان بین 2 تا 6.5 گرم بود.
تحقیقات پزشک آمریکایی M. Dougal نشان داد که تفاوت وزن حتی بیشتر است. موردی ثبت شد که در آن وزن بدن یک فرد در زمان مرگ 22.4 گرم کاهش یافت. آزمایش های مشابهی در لندن تکرار شد. نتایج مشابه است. در واقع، چیزی در یک فرد وجود دارد که می تواند از او جدا شود و حتی از خود شخص بیشتر بگذرد.
به این سوال که این "چیزی" چیست که در لحظات خاص زندگی می تواند از بدن جدا شود و به تنهایی وجود داشته باشد، دانشمندان پاسخ مشخصی ندارند.
درست است، همه چیزهایی که امروزه برای دانشمندان آشکار می شود، در "کتاب مردگان تبتی" که بیش از 5 هزار سال پیش ایجاد شده است، با جزئیات بسیار شرح داده شده است. بسیاری از کسانی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند، به طور مطلق وقایعی را که پس از مرگشان رخ داده است، توصیف می کنند. آنها نه تنها جسد خود را مشاهده کردند و صحبت های اطرافیان را شنیدند، بلکه آنچه را که در اتاق های مجاور و حتی در فواصل قابل توجهی از محل مرگ اتفاق می افتاد، مشاهده کردند. و گاهی شاهد اتفاقاتی بودند که هنوز اتفاق نیفتاده بود. همه چیز نشان می دهد که در لحظاتی که بدن فیزیکی حتی از کوچکترین نشانه های زندگی محروم می شود، "چیزی" جدا از آن قادر به مشاهده و آگاهی است. آیا این "چیزی" می تواند آگاهی باشد؟ یا به قول مؤمنان روح جاودانه.
آگاهی از دیدگاه علم چیست؟
با فرض اینکه هوشیاری نوع خاصی از انرژی است، دانشمندان شروع به جستجو برای حامل های مادی آن کردند. طبق یک فرضیه، اینها ذرات بنیادی فوق سبک هستند (اکسیون ها، میکرولپتون ها، pscons، بایون ها، میون ها، نوترینوها و غیره). دیگران در مورد زمینه های خاصی صحبت می کنند - پیچ خوردگی، سولپتونیک، مورفوژنتیک و دیگران) - که در اطراف یک فرد شکل می گیرند و اطلاعاتی در مورد احساسات و افکار او دارند. با کمک تجهیزات ویژه، این تشعشعات (ذرات؟، میدان ها؟) یاد گرفته شده اند که حتی ساختارهای انرژی (اشکال فکری؟) با اشکال مختلف اطراف یک فرد را ثبت کنند.
پروفسور B.I. ایسکاکوف، آکادمیسین آکادمی خلق روسیه، می گوید: «افکار و احساسات انسان مادی هستند و به معنای واقعی کلمه می توانند سبک یا سنگین باشند، می توانند به عنوان یک هسته یا بدن جامد به معنای معمول کلمه نمایش داده شوند. که از بیرون توسط یک "کت و شلوار" چند لایه از میکرولپتون های نامرئی احاطه شده است. پوسته اول یک هولوگرام به شکلی است که بدن او را به یاد می آورد، اما بزرگ و گرد شده است. بعد، پوسته ها شکل خود را تغییر می دهند. در ابتدا آنها شبیه یک تخم مرغ و سپس مانند یک کره هستند. این سری از هولوگرام ها تمام اطلاعات مربوط به یک فرد را تا افکار و احساسات او حمل می کند. محاسبات نشان می دهد که یک سری هولوگرام به سمت بی نهایت می رود. یعنی معلوم می شود که انسان نامرئی بی نهایت بزرگتر از انسان مرئی است.»
اکتشافات دانشمندان در زمینه انرژی های ظریف به معنای واقعی کلمه جهان را متحول کرد. یکی از این اکتشافات انرژی میدان های پیچشی (میدان های پیچشی ایجاد شده از چرخش زاویه ای ذرات، اتم ها، لخته های انرژی، هر گونه اشیاء مادی، سیارات، منظومه های ستاره ای و غیره، از جمله انسان) است.
مدیر مؤسسه بین المللی فیزیک نظری و کاربردی، آکادمیک آکیموف، در آثار خود استدلال می کند که مغز یک سیستم پیچشی منظم و پویا است. مغز ما در فرآیند تفکر، میدان های پیچشی با قطرهای مختلف تولید می کند (تولید می کند). و ما همیشه فکر می کنیم، حتی زمانی که می خوابیم. حامل میدان های پیچشی خلاء فیزیکی است - یک محیط مادی خاص که کل فضای کیهان را پر می کند. خلاء، همانطور که معلوم شد، به هیچ وجه پوچی نیست، بلکه یک ماده انرژی بسیار متراکم با مجموعه ای بی نهایت از خواص است که علم ما هنوز آن را درک نکرده است. در زمان نیوتن به خلاء اتر می گفتند.
میدان های پیچشی تعدادی ویژگی غیرعادی دارند. یکی از آنها اثر حافظه است. هنگامی که یک پیچش اتفاق می افتد، قطبی شدن فضا رخ می دهد که به آن فانتوم می گویند. همه چیز در طبیعت میدان پیچشی دارد. فانتوم ها هم توسط افراد و هم توسط اشیا تشکیل می شوند. این برای کل جهان است.
یکی دیگر از ویژگی های میدان های پیچشی انتشار بدون مانع در محیط های طبیعی بدون توجه به فاصله است. سرعت انتشار آنها بیش از یک میلیارد بار بیشتر از سرعت نور است، یعنی. فوری و بدون مانع
ما باید در نظر بگیریم که یک فرد یک ساختار متفکر است و مولد میدان های پیچشی در محدوده فرکانسی مختلف (کم یا زیاد) است. محدوده فرکانس هر فرد بسیار فردی است و به سطح خلاقیت فکری بستگی دارد. هر چه افکار بالاتر و خالص تر باشند، سطح ارتعاش ماده در بدن فیزیکی انسان بالاتر است.
همه ما باید در مورد کیفیت انرژی هایی که در طی فرآیند خلق فکر به فضا منتشر می کنیم عمیقاً فکر کنیم. اکولوژی ویران شده، جنگ ها، افکار با کیفیت پایین حیوانی، اشباع شدن فضای سیاره با پیچش های ارتعاشات کم - همه اینها با هم سطح ارتعاش سیاره فعلی ما است و نتیجه خلاقیت فکری ما است.
بنابراین، علم مدرن در پایان قرن بیستم به حل مسئله وجود انرژی های لطیف، جهان های نامرئی ظریف، تداوم وجود انسان در این جهان های لطیف پس از مرگ او، روح جاودانه انسان و غیرقابل تفکیک او نزدیک شد. ارتباط با کیهان، نقش او در کیهان.
اما بیایید به مسئله معنای زندگی برگردیم. فیلسوفان به این پرسش دشوار چگونه نگاه می کنند؟
جهان بینی های فلسفی مدرن مشتاقانه ما را دعوت می کنند تا به آینده روشن و شادی آور همه بشریت، به بهشت زمینی آینده، به سعادت فیزیکی زمینی نسل های آینده ایمان بیاوریم، که ما مردم زمان حال باید به نوعی به عنوان کود برای آن عمل کنیم. زیرا تنها در خاکی که با زحمات ما بارور شده است می توان آن باغ زیبای آینده بشریت را شکوفا کرد، که فلسفه ما را به آفرینش آن دعوت می کند.
اگرچه فلسفه ای که ما را به تلاش برای آینده ای روشن دعوت می کند، ایده بسیار بلندی است، اما غیرقابل قبول است.
اولاً، غیرقابل قبول است زیرا به جای هدف روشن و معین در زمان حال، از فرد دعوت می شود که به آینده ای مشکل ساز ایمان بیاورد. آنها به او وعده نوعی بهشت زمینی افسانه ای را می دهند که در آن مجبور نیست بماند و برای آن به عنوان کود عمل کند. دعوت به چنین معامله نامطلوبی را نمی توان جدی گرفت.
ثانیاً قابل قبول نیست زیرا فلسفه به سؤالات پاسخ نمی دهد و معماهای هستی را حل نمی کند. خدمت به ایده خالی از انسانیت، زندگی موقت در دنیای فیزیکی، که در نهایت مانند هر فرد فردی می میرد، تفاوت فقط در زمان است، نمی تواند به عنوان معنای زندگی عمل کند.
معنای واقعی زندگی فقط در چیزی نهفته است که به خودی خود ابدی و غیر ممکن است و هرگز از بین نمی رود.
به نظر می رسد دین، یعنی سومین مسیری که بشریت در رشد خود طی می کند، باید به پرسش معنای زندگی پاسخ دهد، اما آن را نیز ارائه نمی دهد.
پاسخ به اسرار هستی که دین مسیحیت می دهد به اختصار به شرح زیر است:
معنای زندگی در شناخت خدا، نزدیک شدن به اوست. عشق به خدا به عنوان منبع حیات و اجرای این عشق از طریق خدمت به بشریت.
وجود زمینی انسان، طبق گفته کلیساها، تنها آغاز راه است، زیرا برای هر فردی که به دنیا می آید، خداوند یک روح بی گناه جدید می آفریند. پیش رو بی نهایت است، چه در بهشت و چه در جهنم. ابدیت بر مرگ چیره می شود. و کلید جاودانگی در رستاخیز مسیح و تغییرناپذیری رستاخیز مردگانی است که به رستاخیز مسیح ایمان داشتند.
در این مفاد اصلی تعلیم کلیسا، خطاها با حقیقت جایگزین می‌شوند و زباله‌ها با مروارید. این امر به این دلیل است که مبانی هر آموزه‌ای توسط مفسران دروغین و معلمان دروغین که گاه بیش از تعقل، غیرت داشتند تحریف می‌شد. این امر به ویژه در مورد کتب مقدس، که جوهر دین هستند، صدق می کند. این به زبان خاصی اشاره دارد که معلمان بشریت همیشه از آن برای انتقال حقایق کیهانی به مردم استفاده کرده و از آن استفاده می کنند که به زبان معمولی قابل انتقال نیست.
یکی از ویژگی های زبان کتب مقدس را باید در نظر گرفت که حقیقت در نمادها به مردم ابلاغ می شود. این امکان را برای هر شخصی فراهم می کند تا حقیقت پنهان شده توسط نماد را مطابق با رشد خود درک کند.
نیاز به زبان نمادین از این واقعیت ناشی می‌شود که آموزش نه برای یک نسل، بلکه برای صدها، نه برای یک قرن، بلکه برای ده‌ها قرن انجام می‌شود، که در هر لحظه افرادی با رشد ذهنی و اخلاقی متفاوت وجود دارند.
این زبان کتاب مقدس راز پنهان شده توسط نماد را به تدریج آشکار می کند و ذهن را تمام آزادی خود می گذارد. زبان نمادها در هر زمان و با هر پیشرفتی می تواند به روح هر انسانی برسد. بنابراین، در طول قرن ها، مردم با خواندن همین گفته، حقیقتی را در آن می یابند که برای درک آنها قابل دسترسی است. زبان نمادین طراوت و سرزندگی متون مقدس را در طول قرن‌ها حفظ می‌کند، اما تا حدی عامل انحراف و تفسیر نادرست تعالیم است. وقتی انسان با ذهن محدود خود زودتر از موعد سعی می کند حقایق پوشیده از یک نماد را که هنوز در ذهنش نمی گنجد، درک کند، ناگزیر به اشتباهات و باورهای غلط می رسد. اما تصورات و اشتباهات نادرست اجتناب ناپذیر است: آنها نشانه رشد هستند. انسان باید از اوهام بگذرد و وقتی از همه آنها گذشت و همه آنها برای او ناامید شد، راه واقعی را پیدا می کند.
شر از زمانی شروع می شود که انسان شروع به انتشار خطا و گمراهی خود به عنوان حقیقت کند و حقیقت را دروغ اعلام کند. سپس آموزه روشن و روشن، با تلاش مفسران دروغین، به آینه ای تحریف کننده تبدیل می شود که در آن حقیقت از حقیقت بودن باز می ماند و غیرقابل تشخیص تحریف می شود. چنین جایگزینی در تعالیم مسیح رخ داد. مرواریدها از آن برداشته شد - تداوم زندگی و قوانینی که توسط آن انجام می شود. اینها شامل قوانین کارما و تناسخ است. بر اساس قانون تناسخ، زندگی انسان نخ بی پایانی است که بسیاری از تجسم های یک روح مانند مهره ها بر آن آویخته شده است.
طبق قانون کارما، یعنی. بر اساس قانون علت و معلول، سرنوشت یک فرد در زندگی معین بستگی به دلایلی دارد که برای افراد در زندگی گذشته روی زمین تعیین شده است. در نتیجه، هر کس در تجسم قبلی خود نیکی کند، از میوه های آن در زندگی کنونی بهره مند می شود و هر که بدکاری و آشفتگی می کارد، آنها را درو می کند. در میان مردم، این قانون کوتاه و قانع کننده به نظر می رسد: "آنچه می کارید همان چیزی است که درو می کنید." عدالت این قانون در غیرقابل تحمل بودن آن است. هر کس در برابر اعمال بدی که انجام داده است پاسخگو خواهد بود و هر کس به پاداش اعمال نیک خود خواهد رسید.
به جای این قوانین کیهانی، پدران کلیسای مسیحی یک نظریه بی معنی از عذاب ابدی یا سعادت ابدی برای اعمال یک زندگی کوتاه زمینی ارائه کردند.
بی عدالتی مجازات با عذاب ابدی برای گناهان یک عمر کوتاه چشمگیر است. در تلاش برای کاهش این پوچ بودن، کلیساها به تبرئه رسیدند. به نظر آنها این امکان را برای کسانی که گناه کرده بودند پس از توبه به بهشت می‌داد. همانطور که می بینید، اگر گناه نکنید، توبه نمی کنید، اگر توبه نکنید، بخشیده نمی شوید و اگر نبخشید، به بهشت نمی روید. پوچی آشکار است: گناه کن و توبه کن و به بهشت خواهی رفت.
ما تنها گناه مشترک داریم - این جهل است و تنها رستگاری برای همه وجود دارد - این دانش کاربردی است. همه غم‌ها، رنج‌ها و دردها نشانه‌ای از ندانستن رفتار است و ما به اندازه کلاس‌های روزانه مدرسه برای شناسایی توانایی‌های پنهان خود به مدرسه زندگی نیاز داریم.
تنها کاری که باید انجام دهیم این است که آنچه را که نداریم توسعه دهیم. البته ما هنوز گذشته ای داریم که باید با آن حساب کنیم و به طور کلی ممکن است بدبختی های زیادی در اثر کارهای نادرست پیش بیاید، اما اگر دست از کار بد برداریم، می توانیم با خوشحالی به هر بدبختی به عنوان پرداخت یک قبض قدیمی نگاه کنیم و ما را به روز نزدیک کنیم. وقتی یک صورتحساب تمیز دریافت می کنیم.
اذهان بزرگی که به هر مردی مقدار قبض های گذشته اش را که باید در هر زندگی پرداخت شود تقسیم می کنند، همیشه به مردی که بدهی های گذشته خود را بدون افزودن کارهای جدید پرداخت می کند، کمک می کنند، تا جایی که می تواند به او می دهند و روز را تسریع می بخشند. رهایی او؛ به این معنا، حقیقت واقعی این است که "خداوند هر که را دوست دارد، پاک می کند."
اما این همه ماجرا نیست. طبق تعالیم کلیسا، تنها کسانی که به مسیح ایمان دارند از مردگان برمی خیزند و زندگی جاودانی را به ارث می برند. و کسانی که به مسیح ایمان ندارند از قبل به دلیل بی ایمانی خود محکوم به عذاب ابدی هستند.
به گفته برخی از فرقه های مسیحی، تنها 144000 نفر از آنها باید نجات یابند. و در این صورت، بقیه ارواح بی شماری که خداوند در طول وجود زمین خلق کرده است به کجا خواهند رفت (حتی اگر الهیات مدرن سن زمین ما را 6000 سال تعیین کنند). اگرچه در حقیقت انسان ده ها میلیون سال است که روی زمین زندگی می کند.
در اینجا باز هم برای برخی یک مزیت و برای برخی دیگر مجازات می بینیم. اما چرا باید یک مؤمن دینی دیگر، که ممکن است حتی نشنیده باشد، اما طبق تعالیم معلم بزرگ دیگری زندگی می کند، باید به عذاب ابدی محکوم شود؟ اما اعتقاد به برتری دین و مذموم و به رسمیت نشناختن هر عقیده دیگری توهمی است که تنها مختص مسیحیان نیست.
علیرغم چنین شرایط نامساعدی که در آن راه حل درستی برای مسئله معنای زندگی یافت می شود، همیشه افراد منفرد و گروه های کوچکی وجود داشته اند و هستند که معنای زندگی برای آنها همیشه روشن و قابل درک بوده است. اینها کسانی هستند که در جستجوهای خود توانسته اند به منبع اولیه برسند و حقیقت را آنجا بدانند، یعنی. کسانی که آن را درک کرده‌اند، آن را با قلبشان احساس می‌کنند و آن ذهن برتر که شهود نامیده می‌شود، آن ذهنی که اشتباه نمی‌کند و همیشه درست تعیین می‌کند: حقیقت کجاست و خطاها کجا. همیشه چنین افرادی وجود داشته اند، اما به ندرت به نظرات آنها توجه می شد. در قرون وسطی آنها را به عنوان بدعت گذاران خطرناک در آتش سوزانده بودند، سپس آنها را از کلیسا تکفیر کردند، اکنون آنها را مرتد، گمشده و نام های مشابه می نامند. اما اگر از هر یک از این مرتدان بپرسید، مهم نیست که آنها به کدام یک از ادیان موجود تعلق داشته باشند، همه آنها در دیدگاه خود در مورد هدف و معنای زندگی اختلاف نظر ندارند و همه همان چیزی را خواهند گفت که میل به زندگی ایده آل، یعنی کمال و عشق و خدمت به همنوع، هدف و معنای زندگی را تشکیل می دهد.
بر اساس آموزه های علم حقیقی که در عین حال فلسفه واقعی و دین حقیقی است، هدف زندگی خود زندگی است. اما از آنجایی که زندگی در حرکت خود را نشان می دهد، مترادف زندگی حرکت است. تأخیر در حرکت و انفعال، تأخیر در زندگی یا همان چیزی است که معمولاً مرگ نامیده می شود. و از آنجا که حرکت خود ابدی است و هرگز متوقف نمی شود و فقط از مرئی به نامرئی می گذرد، پس زندگی ما ابدی است.
زندگی ابدی توسط قوانین ابدی و تغییر ناپذیر اداره می شود که همه چیز در جهان تابع آن است. در زندگی ابدی مرگ وجود ندارد. مرگ خود کنش مستمر زندگی است که اشکال منسوخ شده زندگی را با اشکال جدید و کامل تر جایگزین می کند.
زندگی زمینی انسان آغاز زندگی و مرگ پایان آن نیست. آغاز زندگی انسان به بی نهایت گذشته می رود و نمی توان از پایان صحبت کرد، زیرا بی نهایت نه پایانی دارد و نه آغازی.
از زمانی که انسان شروع به تفکر کرده است، از اندیشیدن به رمز و راز وجود خود دست برنداشته است. برای حل معمای انسان، همیشه باید به یاد داشت که انسان در حال رشد است و او را نه به صورت کامل، بلکه به عنوان یک پدیده انتقالی در نظر گرفت. انسان در ابتدای مسیر تکاملی خود با نیاز به طی کردن مراحل یک ماده معدنی، گیاهی، حیوانی همراه بود؛ در میانه راه (و این وضعیت کنونی اکثر مردم است) به علایق خود گره خورده است. و غفلت از ذات واقعی خود، و تنها در پایان راه، هنگامی که پیروز شد و فطرت الهی خود را آشکار کرد، خالق آزادانه سرنوشت خود می شود.
دو قطب متضاد انسان: الوهیت ذات فناناپذیر او (موناد) و گذرا بودن وجود شخصی زمینی او، این دوگانگی دردناک را تبیین می کند و تمام اختلاف طبیعت او را در روند تکامل توضیح می دهد. موناد او، یعنی. "خود برتر" او حافظ تمام تجربیاتی است که شخص در سراسر مسیر کیهانی خود جمع آوری می کند: آن نگهبان خاموش و شاهد همه تجربیات، همه گناهان و جنون ها، رنج ها و لذت ها - و نه تنها در زمین، بلکه در جهان دیگر، جهان هایی - که تمام آگاهی انسان از آنها تشکیل شده است.
زیرا یک مرد واقعی یک متفکر است، یعنی. آگاهی او
در رابطه با این متفکر جاودانه، یک فرد تجسم یافته تنها یک راهنمای موقت است که به شدت محدود به شرایط دنیای سه بعدی پرمشغله و همچنین کارمایی است که او در تجسم های قبلی زمینی ایجاد کرده است. از این منظر، هر تولدی بر روی زمین یک پیام آور است: «فرستنده» یک تجربه جمع آوری فردی جاودانه است، «فرستاده» شخصیتی فانی است که از طریق آن «فرستنده» با جهان آشکار در تماس است. خود کلمه شخصیت از کلمه نقاب، نقاب می آید و شخص تجسم یافته در واقع تنها پوششی است که در زیر آن همان مجری در یک نقش ظاهر می شود و سپس در نقش دیگری بسته به تجربه بعدی برای او ظاهر می شود. در عین حال ، اصلاً مهم نیست که این یا آن شخصیت دقیقاً چه چیزی را تجربه می کند ، فقط ارزش های ابدی (یعنی معنوی) مهم هستند ، فقط آنچه برای جوهر جاودانه انسان مهم است ، یعنی. برای شخصیتش
درک این تفاوت بین فردیت و شخصیت تا حد امکان ضروری است، زیرا این تفاوت کلید تحلیل صحیح فرآیندهای پیچیده درون روح انسان را فراهم می کند. شروع شخصی به عنوان گذار از قطب حیوانی به الهی ضروری است، اما باید قاطعانه به یاد داشته باشید که چیزی بالاتر وجود دارد و برای این برتر تلاش کنید.
با تغذیه و بت دادن به «شخصیت» خود، به سمت خودپرستی پیش می رویم، در پایین ترین سطح باقی می مانیم و بنابراین مانع پیشرفت واقعی می شویم. با مهار آن و وادار کردن آن به خدمت به اعلی، آن را زیر پای خداوندی قرار می دهیم که در درون ما رشد می کند و به پیشرفت واقعی کمک می کنیم.
در هر یک از تجسم های متوالی، به شخص بیان شخصی داده می شود: امروز او یک جنگجو است، فردا یک نجار، سپس یک برده، سپس یک حاکم، سپس یک راهب، سپس یک کاتب، و غیره و غیره، تا زمانی که او ذات به طور همه جانبه و گسترده، متنوع ترین شرایط زندگی را لمس می کند که به او این فرصت را می دهد که تمام نشدنی و قدرت بالقوه روح خود را کاملاً آشکار کند.
«در تمام قرن‌ها، در همه زمان‌ها، در میان همه مردم، میل روح انسانی برای بالا رفتن از نردبان زندگی تغییری نکرده است. و در این پدیده معنا و اهمیت هر چیزی که در کره زمین اتفاق می افتد و هر آنچه در آن است نهفته است. تعداد کمی از مردم رمز و راز زندگی را درک می کنند و تعداد کمی از مردم آگاهانه صعود می کنند. زیرا مسیر صعود دشوار است. بیشتر مردم ترجیح می‌دهند بدون فکر کردن، بدون اینکه بدانند کجا و چرا زندگی می‌کنند، زندگی کنند. آنها به سادگی زندگی می‌کنند، می‌نوشند، می‌خورند، کار می‌کنند یا کاری انجام می‌دهند، بدون اینکه خود را با فکر هدف وجودشان آزار دهند.»
از هزار نفر بپرس برای چه زندگی می کنند. هیچکس درست جواب نمیده زندگی بی معنی سخت است. از این رو تمام پوچ های زندگی به وجود می آیند.»
تعداد کمی از مردم فکر می کنند که تکامل روح می تواند سریع شود اگر زندگی روی زمین به عنوان یک گام مقدماتی برای حضور در دنیای مافوق جهان شناخته شود و پذیرفته شود. و پس از آن شخص نگران به دست آوردن ثروت در روی زمین نیست، بلکه در مورد چگونگی استفاده بهینه از زمان زمینی خواهد بود. هنگام رفتن به سفر، آنها نگران این هستند که چه چیزی را با خود ببرند، چگونه لباس بپوشند و در طول مسیر چه اتفاقی خواهد افتاد - این تشبیه کامل است با آنچه که شخص در سرگردانی های پس از مرگ خود با آن روبرو می شود. چیزهای زیادی وجود دارد که باید در یک سفر طولانی با خود ببرید، به عنوان مثال، ویژگی هایی مانند بی باکی، فداکاری، شفقت و بسیاری موارد دیگر. دانش لازم است، کیفیت شناخت و افکار ناب نیز لازم است. اما یک شخص می تواند این ویژگی های معنوی جاودانه روح را فقط در زمین جمع کند.
«و آیا باید توجه کرد که چه چیزی تو را در راه معطل می‌کند؟ از این گذشته، اگر در شرایطی که در سفر اختلال ایجاد می کند درنگ کنید، دیگر زمانی برای مهم ترین چیزها باقی نمی ماند. شما باید مانند قطار باشید: از پنجره نگاه کنید، ادامه دهید. تصاویر و اشیاء روبرو نمی توانند حرکت قطار را متوقف کنند، همانطور که آگاهی نباید در جریان زندگی که از کنار آن می گذرد معطل بماند، زیرا باید بیشتر هدایت شود. اما همه اینها نیازمند توجه است و برای ایجاد تعادل بین امور روز و حرکات روح به تجربه زیادی نیاز است. شما نمی توانید از زندگی فرار کنید و نمی توانید در آن غوطه ور شوید. حکمت از راه میانه سخن می گوید، زمانی که نه چیزهای زمینی و نه آسمانی از دست نمی رود.»
در قدیم افرادی که برای کمال تلاش می کردند به کوه ها، جنگل ها، بیابان ها و بعدها به صومعه ها می رفتند. انسان مدرن باید بدون رها کردن زندگی، تعالی را وارد زندگی کند. عصر جدید نیاز به نگرش جدیدی به موضوع بهبود دارد. زمانی که انسان قرون گذشته زندگی را ترک کرد، به کمال شخصی دست یافت، اما یک انسان مدرن، با ماندن در انبوه زندگی و وارد کردن آرمان های قابل دسترس به توان و درک خود در محیط، باید به بهبود همه زندگی کمک کند.
با شناخت میل به پیشرفت به عنوان هدف و معنای زندگی، باید گفت که این میل فقط در یک جهت می تواند حرکت کند، یعنی در رشد قوای معنوی. هیچ راه دیگری برای بهبود وجود ندارد.
«مردم معمولاً بر این باورند که می توانند از طرق مختلف به برتری دست یابند. این انبوه سراب ها تفکر بدبخت را آرام می کند. در این میان، انسان تنها دو راه دارد: یا عاقلانه، در تنش، به دنبال درک روح (یعنی جمع آوری ویژگی ها و قوت های معنوی) باشد، یا مانند یک کنده، در تابوت دراز بکشد، با این باور که کسی یا چیزی نظم یک فرد را فراهم می کند. سرنوشت."
اما هیچ کس و هیچ چیز نمی تواند سرنوشت یک فرد را به جز خودش ترتیب دهد. تا زمانی که شعور نیاز به بهبود در انسان خوابیده باشد، او مغازه دار روح است و هر زندگی برای او با قرار دادن او در تابوت مانند کنده به پایان می رسد. کسی که نمی خواهد مانند کنده شود، تنها یک راه برای او باقی مانده است - مسیر پیشرفت معنوی!
ادبیات
1. آگنی یوگا در 4 کتاب، م.، کره، 1378.
2. مقدمه ای بر آگنی یوگا. نووسیبیرسک، 1997.
3. «چهره های آگنی یوگا» در 15 جلد، ن.-سیبیرسک، «الگیم».
4. "کریپتوگرام های شرق". ریگا، اوگون، 1992.
5. نامه های هلنا روریچ، در 2 جلد، مینسک، لوتات، 1999م.
6. "افسانه های فضایی مدرن شرق." نووسیبیرسک، "رضایت"، 1999.
7. «مارپیچ دانش» در 2 جلد، م. «پیشرفت»، 1375.
8. دکترین راز، در 2 جلد، آدیار، انتشارات تئوسوفی، 1370.
9. «تدریس معبد»، در 2 جلد، M. MCR «Master Bank».
10. "کاسه شرق". سنت پترزبورگ "دیده بان صلح"، 1992.
11. Dmitrieva L.P. دکترین مخفی هلنا بلاواتسکی در برخی مفاهیم و نمادها، در 3 جلد، مگنیتوگورسک، آمریتا، 1994.
12. Dmitrieva L.P. «مسیح رسول...»، در 7 جلد، م.، چاپ. "خانه ای به نام هلنا روریچ"، 2000.
13. Klizovsky A.I. "مبانی جهان بینی عصر جدید". مینسک، "Moga N - Vida N"، 1995.
14. Korotkov K.G. "نور پس از زندگی" سن پترزبورگ، 1996.
15. کیسی ای.ای. "ادگار کیس روشن بین بزرگ در آتلانتیس." م.، "مرکز جدید"، 2000.
16. کارول بومن. "زندگی های گذشته کودکان" کیف، "صوفیه"، 1998.
17. مانلی هال. "تناسخ". م.، "کره".
18. Peterson R. "تجارب خارج از بدن". کیف، "صوفیه".
19. آر مودی. "برگشتن" "Veche-AST"، 1998
20. Roerich N.K. برگه های خاطرات، در 3 جلد، M. MCR، 1375
21. رابرت مونرو. "سفر خارج از بدن." "سفرهای طولانی" "سفر نهایی". - در 3 کتاب کیف، "صوفیه".
22. Rokotova N. "مبانی بودیسم." N.-Sibirsk، "رضایت".
23. اورانوف ن. "شادی بیاور." ریگا، "دنیای آتشین"، 1998.
بارگذاری...